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॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ ब्रह्म सत्यं जगत् मिथ्या ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

सोती हुई आंखों से देखे जो जाते हैं उन्हें स्वप्न कहा जाता है और जागते हुये जो कुछ देखा जाता है उसे सत्य कहा जाता है। जन सामान्य में व्यवहारिक धारणा यही है, किन्तु क्या यह सर्वथा सत्य है? कवि, चित्रकार या वास्तुविद किसी रचना के पहले अपनी रचना का मानसिक प्रतिरूप तैयार करता है। उसके बाद ही अपनी कल्पना को शब्दों या रेखाओं और रंगों से उकेर कर रूप देता है। वह जो सोचता विचारता है वह कल्पना भी उसका स्वप्न होता है। इसीलिये ‘स्वप्न का साकार करना’ एक मुहावरा बन गया है, जिसका अर्थ है कल्पना को वास्तविकता में बदल देना या निर्माण करना। इस प्रकार अपने काल्पनिक चित्र को वास्तविकता में प्रकट कर देने में कर्ता या कलाकार को एक आनन्द और सुख मिलता है।

हर एक के मन में हमेशा कुछ विचार और उनका चित्र उभरते रहते हैं। नींद में देखे जाने वाले अच्छे या बुरे बहुत से स्वप्नों का जैसे कोई उपयोग नहीं होता ऐसे ही बहुत से काल्पनिक चित्र और विचार निरर्थक ही होते हैं और समय की तरंगों के साथ खो जाते हैं। पर कुछ इतने महत्वपूर्ण होते हैं कि वे जीवन की भावी इमारत को सही रूप देने में सहायक होते हैं और वे एक ही व्यक्ति की नहीं बल्कि उससे संबंधित अनेकों के जीवन को प्रभावित करते हैं। उन पर भविष्य के नव निर्माण की नींव खड़ी कर दी जाती है। ऐसे सार्थक विचारकों और महत्वपूर्ण स्वप्नों के सजाने वालों को चिन्तक, विचारक या स्वप्नदृष्टा कहा जाता है। इन स्वप्नदृष्टा विचारकों और चिन्तकों की भी दो श्रेणियां हैं। एक वे हैं जो इस विश्व में जो प्रकृति प्रदत्त है और दृश्यमान है उस पर चिन्तन खोज और प्रकृति के रहस्यों को उद्घाटित कर नये-नये अविष्कार करके इस धराधाम में सुख-सुविधायें उपलब्ध कराने में लगे हैं। ये भौतिक शास्त्री या विज्ञानी है। जो कुछ संसार में दिखाई देता है वह सभी परिवर्तन शील है और नाशवान है अत: अनित्य है। इसकी अध्ययन और खोज इन भौतिक विज्ञानियों का काम है। दूसरे वे लोग हैं जो इनसे भिन्न हैं। वे अपने चिन्तन मनन से उन तत्वों पर खोज या अनुसंधान करते हैं जो आंखों को दिखाई नहीं देता। जैसे प्राणियों के शरीर और प्रकृति का सारा स्वरूप तो देखा जा सकता है परन्तु शरीर को संचालित करने वाली चेतना जिसे आत्मा कहा जाता है अदृश्य है। मनुष्य या प्राणियों के मृत्यु के उपरांत शरीर तो रह जाता है परन्तु अदृश्य चेतना आत्मा कहीं चली जाती है। आत्मा जैसे अदृश्य है वैसे ही परमात्मा अदृश्य है। इन अदृश्य तत्वों के विचारकों को अध्यात्म विज्ञानी या अध्यात्मिक चिन्तक कहा जाता है। ये उन अदृश्य तत्वों पर विचार और अनुसंधान करते हैं जो अदृश्य हैं अनश्वर हैं। इन्हीं के चिन्तन के परिणाम स्वरूप मनुष्य को यह ज्ञान हो सका कि ईश्वर नाम की महाशक्ति भी है जिसने सारी सृष्टि रची है और उसका वह संचालन भी कर रही है। यह अनश्वर अर्थात् नष्ट न होने वाला तत्व नित्य है अजर अमर है।

जो कुछ नाशवान है उसे धर्मगुरुओं ने मिथ्या कहा है और जो अमर है अपरिवर्तनशील है उसे सत्य कहा है। आदि शंकराचार्य का यह कथन- ‘ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या’ का अर्थ यही है कि आत्मा व परमात्मा नित्य है इसलिये सत्य है और जगत अर्थात् संसार में अन्य जो कुछ भी दिखाई देता है व परिवर्तनशील और नाशवान है इसलिये वह सब मिथ्या है।

संसार का जीवन में अपना बड़ा महत्व है व्यक्ति के लिये सदा मतलब भी रखता है। कई लोग जो यह अर्थ निकालते हैं कि जगत का कोई अस्तित्व ही नहीं है केवल आत्मा या ईश्वर तत्व ही है, अनुचित है और गलत है। सत्य और मिथ्या शब्दों का सही अर्थ समझ कर उनके उक्त सूत्र को सही समझकर अर्थ करना चाहिये।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ आदर्श के अनुकरण की आवश्यकता ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

जीवन को सही दिशा में विकसित करने के लिये एक आदर्श की आवश्यकता होती है। सामने कोई आदर्श रहने से उसका अनुकरण कर चलने से कोई निश्चित उपलब्धि पाई जा सकती है, मार्ग सरल हो जाता है। जैसे कोई चित्रकार सामने कोई मॉडल रख उसकी अनुकृति बनाना सरल पाता है वैसे ही जीवन को किसी निर्धारित सांचें में ढालना आदर्श का अनुकरण कर बढऩा आसान होता है। स्वरुचि के अनुसार जिस किसी भी क्षेत्र में विकास करना हो, उस क्षेत्र के एक प्रतिष्ठित व्यक्ति के जीवन विकास क्रम को समझना और उसका क्रमिक अनुकरण करना उचित होता है। किसी भी लक्ष्य को पाने के लिये एक सफल मार्गदर्शक चाहिये। उसकी प्रेरणा और अनुकरण से उस पथ पर चलना और आने वाली कठिनाइयों से जूझ सकना आसान हो जाता है। शिक्षा, समाजसेवा, व्यवसाय, व्यापार, विज्ञान, धर्म, अध्यात्म, योग, भक्ति, राजनीति या चिकित्सा यहां तक कि खेल के क्षेत्र में भी मार्गदर्शन के लिये आदर्श का होना अच्छा है। यह विश्व विभिन्नताओं से भरा पड़ा है। आज हर क्षेत्र में विकास की संभावनायें हैं और आदर्श  उपलब्ध हैं। सुयोग्य आदर्श की जानकारी विभिन्न स्रोतों से प्राप्त की जा सकती है। स्वत: के ज्ञान और खोज से अखबारों से टीवी से पत्र-पत्रिकाओं से और सत्साहित्य से। इसीलिये साहित्य को जीवनोत्कर्ष के लिये सहायक कहा जाता है। पुस्तकों ने अनेकों के विकास के दरवाजे खोले हैं। पुस्तकें सबकी परम मित्र हैं। अनेकों सफल महापुरुषों ने अपने पूर्ववर्ती नायकों के जीवन चरित्र पुस्तकों में पढक़र अपने रास्ते चुने हैं और सत्य अहिंसा, जनसेवा, करुणा के भावों को जगाकर उनका अनुकरण करने का संकल्प कर जीवन को सजाया और संवारा है तथा खुद महान बन सके हैं। आदर्श का चित्र मन में बस जाने से उसके प्रति श्रद्धाभाव वैसे ही उत्पन्न हो जाता है जैसे भक्त के मन में भगवान के प्रति अनुरक्ति श्रद्धा और विश्वास। यही विश्वास सफलता देता है। कहा है- विश्वास: फलदायक:। विश्वास से ही भक्त को भगवान मिलते हैं। विश्वास और श्रद्धा से ही व्यक्ति को हर क्षेत्र में सफलता मिलती है। हर उपासक के सामने जाने या अनजाने में भी कोई एक आदर्श तो होता ही है। आदर्श की प्रतिमा सतत प्रेरणा देती है। शक्ति भी देती है, जिससे लक्ष्य को पाया जाता है। हर एक के लिये उसके विश्वास और निष्ठा के अनुसार आदर्श अलग-अलग हो सकते हैं। एक ही आदर्श सभी के लिये आदर्श नहीं हो सकता। किसी के लिये आदर्श राम है तो किसी के आदर्श कृष्ण है और किसी के लिये शिव अथवा हनुमान जी। हर मनोदशा का जीवन में भिन्न आदर्श हो सकता है। एक ही व्यक्ति का एक परिस्थिति में कार्य संपादन का आदर्श एक हो सकता है और दूसरी परिस्थिति में कुछ अन्य। मूलत: आदर्श की आवश्यकता सफलता के लिये लक्ष्य को पाने के लिये होती है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ ज्ञान की पवित्रता को समझिए ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

गीता भारतीय चिन्तन का अद्भुत ग्रंथ है। उसके श्लोकों के अध्ययन और विश्लेषण से मानव जीवन के अनेकानेक रहस्यों का उद्घाटन होता है। पढऩे और समझने से एक विशेष आनन्द की अनुभूति होती है। गीता का उपदेश तो आज से लगभग पांच हजार वर्ष पूर्व भगवान कृष्ण ने अर्जुन को अपने कर्तव्य के प्रति सजग करने को दिया था, किन्तु उसके श्लोक समय की इतनी लंबी अवधि बीत जाने के उपरांत आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं, बल्कि यूं भी कह सकते हैं कि इतने लंबे अंतराल के बाद जब वर्तमान विश्व ने बेहद उन्नति कर प्रत्येक क्षेत्र में बहुत अधिक विकास कर लिया है, तब गीता के कथन की प्रासंगिकता और उज्जवलता और भी अधिक स्पष्ट समझ में आती है।

गीता कहती है- ज्ञान के समान इस संसार में और कुछ भी पवित्र नहीं है। आशय है कि ज्ञान की प्राप्ति से अज्ञान का अंधकार नष्ट हो जाता है और अज्ञान के कारण जो बात समझ में नहीं आती, वह साफ समझ में आने लगती है। हर कठिनाई का हल साफ दिखाई देने लगता है और व्यक्ति सहज ही सफलता पाने की दिशा में आगे बढ़ जाता है, इसलिये ज्ञान के समान इस संसार में और कुछ भी पवित्र नहीं है, क्योंकि ज्ञान की पवित्रता सद्वृत्ति को जगाती है और जीवन को नयी दिशा दिखाती है। ज्ञान के बिना प्रगति असंभव है, इसलिये सही ज्ञान को प्राप्त करने का निरन्तर प्रयास किया जाना चाहिये। गीता के काल में समाज के पास जो ज्ञान उपलब्ध था, आज उससे बहुत अधिक ज्ञान उपलब्ध है। उसी ज्ञान की प्राप्ति के फलस्वरूप आज मानव जीवन बहुत सरल और सुविधायुक्त हो गया है।

विगत दो शताब्दियों में विज्ञान की मदद से विश्व ने जो कुछ पा लिया है, वह ज्ञान की प्राप्ति के चमत्कार से संभव हुआ है। आज सूचना प्रौद्योगिकी से ही पल भर में दुनिया के किसी भी कोने में होने वाले किसी भी घटना की न केवल सूचना मिल जाती है, वरन् उस घटना के चित्र भी हम घर बैठे टीवी के माध्यम से देख लेते हैं। संचार माध्यमों के विकास ने तथा गमनागमन की सुविधाओं ने मनुष्य के ज्ञान को बहुत समृद्ध कर दिया है। विश्व एक गांव की भांति सिमटकर अत्यंत छोटा हो गया है। इस भू-भाग पर ही नहीं, जल, थल और आकाश मार्ग भी आवागमन के लिये सुलभ हो गये हैं और इतना ही क्यों? अंतरिक्ष की यात्रायें कर व्यक्ति अन्य ग्रहों और उपग्रहों तक पहुंचकर वहां की सब जानकारियां प्रापत कर रहा है। वहां के चित्र भी वह घर बैठे अपने टीवी सेट पर देख सकता है।

ज्ञान के विस्तार ने सुख-सुविधायें न केवल बढ़ाई हैं, बल्कि उनकी प्राप्ति के तरीकों की नई-नई तकनीक उपलब्ध करा दी हैं, जिससे जीवन सरल और सुखद हो गया है। सूचना प्रौद्योगिकी ने विश्व के दूरस्थ विश्वविद्यालयों को जोड़ दिया है। एक विश्वविद्यालय में एक विद्वान द्वारा दिये जा रहे व्याख्यान को सभी विश्वविद्यालयों तथा अन्य संस्थानों में उसी समय सुना व समझा जा सकता है और प्रश्नोत्तर द्वारा कठिनाइयां दूर की जा सकती हैं, चिकित्सा के क्षेत्र में रोग के निदान तथा सर्जरी तक की जा सकती है। प्रशासन के क्षेत्र में जो सूचनायें महीनों में पहुंच पाती थीं, वे तुरन्त इंटरनेट द्वारा या मोबाइल फोन द्वारा क्षण भर में कभी भी किसी भी जगह पहुंचाई जा सकती है तथा प्रशासनिक आदेश तुरंत भेजकर समस्याओं का निरीक्षण अविलम्ब किया जा सकता है। यह सब ज्ञान के प्रसार की सुविधा से हुआ है।

ज्ञान की पवित्रता को और महत्ता का इससे बड़ा प्रमाण और क्या हो सकता है? समाज को जो सुविधा उपलब्ध हो जाती है, उसका महत्व कम समझा जाने लगता है पर गीता के शब्दों की सत्यता को अनुभव से समझा जा सकता है। समय ने जो ज्ञान का उपहार देकर मानव जीवन को आसान बना दिया है, वह आने वाले समय में और भी नये अवदान देने के लिये ज्ञान की उपासना में रत है। कल और भी नये रहस्यों का उद्घाटन होना बहुत संभव है। इस प्रकार ज्ञान प्रत्यक्ष देवता है। ज्ञान से पावन कुछ नहीं है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ लोभ ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

मायाकृत मनोविकारों ने मनुष्य को फंसा रखा है। उसका दास बना मनुष्य उनकी इच्छानुसार नाचता रहता है। मन कभी यहां, कभी वहां आकर्षित करता रहता है, जिससे मनुष्य एकाग्रचित्त होकर ध्यान नहीं कर पाता, भटकता रहता है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर उसे अपने अनुसार जाल में फंसाकर घुमाते रहते हैं। लोभ भी काम के समान ही एक प्रबल मनोविकार है, जिसने हर एक को अपने वश में कर रखा है। लोभ का अर्थ है लाभ पाने की उत्सुकता में चक्कर में घूमते रहना।

मनुष्य जीवन की आवश्यकतायें तो थोड़ी होती हैं परन्तु वे अनन्त भी हैं। आवश्यकतायें सुविधा के प्रलोभन देकर आदमी को चक्कर में घुमाती रहती हैं। कुछ नया प्राप्ति के मोह ने हर एक को लोभ में फंसाया है। अपने सरल और सादे जीवन को मनुष्य ने आडम्बरमय बना रखा है। उसकी जरूरत बेहद बढ़ गई है। मन में जो इच्छायें लोभवश उत्पन्न होती हैं उन सबको जीवन में जुटा पाना किसी के वश की बात नहीं रही। आज के वैभवशाली युग में विलास की अनेकों वस्तुयें हम दूसरों को उपयोग करते देखकर अपना मन उन्हें पाने का बनाते जाते हैं। आज के युग में विज्ञापनों ने भी इस बीमारी को बढ़ाया है। हर नई वस्तु कुछ दिन बाद बदल जाती है। उससे अधिक उपयोगी उपकरण बाजार में आ जाते हैं। उनमें अधिक आकर्षण होता है और ये सभी सुख के साधन समय और आवश्यकता के अनुसार बदलते और बढ़ते जाते हैं। समय के परिवर्तन, नये अविष्कारों तथा बढ़ती जरूरतों ने हमारे लोभ या लालच को खूब बढ़ा दिया है और हमारे मन को अतृप्ति की आग में झोंक दिया है। हर आवश्यकता की पूर्ति के लिये हर व्यक्ति कोल्हू के बैल की भांति घूमता रहता है पर अपने लक्ष्य को न देख पाता न छू पाता है।

आवश्यकता है कि कुछ धन की वृद्धि के साथ कुछ वैभव प्रदर्शन के लिये कुछ समय परिवर्तन के साथ बदलती रहती है। इसी अंधी दौड़ ने मनुष्य के मन में धन प्राप्ति का लोभ बेहद बढ़ा दिया है और आज जीवन की आपाधापी को नित नया स्वरूप देता जा रहा है। धन प्राप्त करने की कामना ने मनुष्य को अनैतिक कृत्य करने को उत्प्रेरित किया है और समाज में उसी के कारण दुराचार, बुराईयां फैलती जाती हैं। प्रत्येक में लोभ की मात्रा कम या अधिक होती है। नीतिशास्त्र और धर्मों ने इसीलिये लोभ को त्यागने का उपदेश दिया है। कहा है लोभ पाप का मूल है। लोभ को संयमित करना आवश्यक है। संतोष से लोभ को संयम में रखा जा सकता है। संतोष से व्यक्ति संग्रह करने की वृत्ति से बच सकता है और सुखी हो सकता है।

वास्तव में जीवन के लिये बहुत सीमित आवश्यकता है। सनातन धर्म में जीवन काल को चार भागों में बांट कर जनहितकारी, परोपकारी, जीवन व्यतीत करने की शिक्षा दी है। ये चार आश्रम के रूप में वर्णित हैं, ब्रम्हचर्य, ग्रहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास। प्रत्येक की धर्म और कर्तव्य हैं, जो सभी जानते हैं। मनुष्य तृतीय आश्रम में वानप्रस्थ अर्थात् वन में रहकर लोभ को त्याग कर बहुत थोड़ी आवश्यकताओं भोजन, वस्त्र और जनसेवा मात्र से जीवन यापन कर सकता है और सन्यास में तो और भी सीमित एक कोपीन, दण्ड व कमण्डल से जीवन यापन कर सकता है। भारत में सभी धर्मों में लोभ-लालच को छोडक़र परमार्थ, तप और त्याग को महत्व दे जीने के आदेश दिये हैं। जैन धर्म ने तो वस्त्र तक त्याग कर दिगम्बर रहने की साधना को जीवन दर्शन बताया है। सत्य, अहिंसा, दया, सेवा, साधनापूर्ण जीवन बिताने पर लोभ समाप्त किया जा सकता है। इसीलिये सनातन धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म और इस्लाम तथा क्रिश्चियन धर्मों में दान की महिमा बताई गई है और सात्विक जीवन से ईश्वरोपासना कर सच्चे अर्थ में मनुष्य बन मुक्ति प्राप्ति का उपदेश है। लोभ से मुक्त होना ही वास्तव में मुक्ति है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ सेवा का प्रतिफल ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

जिस मार्ग से पैदल तीर्थयात्री प्रयागराज को जाते थे वहीं पर एक छोटा सा गांव था। गांव में एक किसान का घर था। किसान धार्मिक वृत्ति वाला था। यात्रियों की सुविधा के लिये उसने अपने घर के पास मार्ग में एक कुटिया बनवा दी थी और वहीं एक कुआं खुदवा दिया था। अभिप्राय था कि थके हारे तीर्थयात्री मार्ग में आवश्यकतानुसार थोड़ा विश्राम कर लें। प्रतिदिन किसी एक यात्री को वह अपने घर में नियमित रूप से भोजन भी कराता था। विचार था कि कोई भूखा यात्री प्रसाद पा ले। इसे ही वह बड़ा पुण्य मानता था। यही उसकी सेवा थी। यही उसकी तीर्थयात्रा थी।

किसान का बड़ा लडक़ा इस व्यय से अप्रसन्न था। वह इस सेवा को परिवार पर अनावश्यक बोझ समझता था। चूंकि किसान परिवार गरीब था, आमदनी का जरिया कृषि के सिवा कुछ था नहीं। कभी कभी खेती से अन्न कम उपजता था, इसलिये लडक़ा प्रतिदिन एक अतिथि के अतिरिक्त भोजन को परिवार पर बड़ा बोझ मानता था। उसकी दृष्टि में उनकी ऐसी सामथ्र्य नहीं थी कि ऐसी सेवा करता रहे। इसलिये लडक़ा अपने पिता को ऐसा परोपकार करने से रोकता था। वह पिता से मतभिन्नता के कारण अप्रसन्न था। परन्तु वृद्ध पिता अपनी आन्तरिक भावना के कारण तीर्थयात्रियों की सेवा करने का संकल्प ले चुका था, इसीलिये पुत्र के विरोध के बाद भी यह सेवा का कार्य बराबर करता था।

एक दिन पिता को किसी रिश्तेदार के यहां शादी में दूर ग्राम को जाना पड़ा। उसने जाते समय बेटे से कहा कि वह उसकी नियमित सेवा को जारी रखे तथा किसी एक तीर्थयात्री को प्रतिदिन भोजन कराता रहे। उसका विश्वास था कि परोपकार और यथासंभव सेवा ही जीवन में सुखदायी होती है। सेवा के लाभ को और जीवन में सेवा के महत्व को पुत्र समझे। उसने लडक़े को एक घड़ा दिया और कहा कि प्रतिदिन एक व्यक्ति को भोजन कराके उसका आशीर्वाद ले और उसके आगे तीर्थयात्रा हेतु निकल जाने के बाद उस घड़े में एक कंकड़ डाल दे। प्रतिदिन वह ऐसा करता रहे और कंकड़ डाल देने के बाद घड़े को ढांक दे। खोलकर कभी न देखे।

ऐसा करने से शादी से वापस आने पर वह कंकड़ों की गिनती कर जान सकेगा कि पुत्र ने उसके सूने में कितने यात्रियों को भोजन कराया। पिता की इस बात को मानकर अपनी इच्छा के विपरीत भी पिता की आज्ञा का पूरा पालन किया। एक व्यक्ति को भोजन कराने के व उसके चले जाने के बाद पुत्र घड़े में प्रतिदिन एक कंकड़ डालता रहा। कुछ दिनों बाद पिता वापस आया। उसने पुत्र से पूछा कि क्या वह बतलाये गये नियम का पालन करता रहा? पुत्र के ‘हां’ कहने पर वह खुश हुआ और उसने घर के सब लोगों को इकट्ठा कर उनके सामने घड़े को लाकर उलटने को कहा। कंकड़ों को गिनने का जब क्रम सबके सामने जारी था तब उनमें एक सोनेू की मोहर भी निकली। सब चकित थे कि डाले तो कंकड़ थे- यह मोहर कहां से आई? पिता ने पुत्र और परिवार को समझाया कि वह मोहर किसी भगवतभक्त पुण्य-आत्मा द्वारा दिये गये आशीष का परिणाम है, जो उस भूखे और प्यासे भक्त ने जल-भोजन और आवास की सुविधा से तृप्त होकर उस परिवार को दी होगी।

यह देख और सुनकर पुत्र को परिवार के सभी जनों को विश्वास हुआ कि दान और सेवा का अनजाने में ही शुभ फल प्राप्त होता है। सबकी सहमति से यह सेवाकार्य किसान के यहां आगे भी सतत रूप से चलता रहा। मनोभावना से दान और सेवा का शुभ परिणाम अवश्य मिलता है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ मन का संतुलित पोषण आवश्यक है ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

वर्तमान युग को ज्ञान विज्ञान या अंतरिक्ष का युग कहा जाता है। मनुष्य ने विज्ञान में बहुत सी उपलब्धियां की है। जो सुख-सुविधाओं का अंबार लगाती जा रही है। परन्तु यह भी सच है कि यह कलयुग है, जहां कलपुर्जों ने मनुष्य को विकल कर रखा है और कलह क्लेश भी बढ़ाये हैं। अनाचार, पाखण्ड और अधार्मिकता की भी प्रबलता के कारण धार्मिक मान्यताओं के अनुसार इस युग को कलयुग कहा जाता है। सुख-सुविधा के अपार उपकरणों की उपलब्धि और आपसी द्वेष कलह से मानव त्रस्त हो रहा है। धन प्राप्ति के लिये अनावश्यक स्पर्धायें बढ़ गई हैं। अत: जीवन में भारी आपाधापी है। समय की कमी है तथा अनाचार पाखंड और लूट खसोट व ठगी की घटनाओं की बाढ़ से मन का भय और समाज में आतंक बढ़ गये हैं। लोगों का मन अशांत एवं चिंतित रहता है। विकास और अविश्वास दोनों ही दिशाओं में नई-नई कठिनाईयां बढ़ती जा रही हैं।

ऐसा क्यों हो रहा है। जब इस पर चिंतन मनन करते हैं तो ध्यान में आता है कि मनुष्य में एक ओर संग्रह या परिग्रह की भावना बढ़ रही है और इसी से दूसरी ओर अनावश्यक हिंसा भी बढ़ी है। पुरानी कहावत है सादा जीवन उच्च विचार। आज के समाज में यह अमान्य सा हो गया है। आज देखने में तो इसके विपरीत यह आता है कि दिखावे के साथ जियो खूब खाओ पिओ सही सोच विचार अब बेकार हो गये हैं। ऐसे मनोभावों का बढ़ावा दिनोंदिन अधिक हो रहा है। आदमी का मस्तिष्क तो बढ़ा है पर मन असंवेदनशील हो गया है। सब अपने अपने में मस्त और व्यस्त हैं। दूसरों के दुख दर्द के प्रति न तो कोई सोच है और न ही चिंता। पहले व्यक्ति थोड़े में सुखी था खुद खाता-पीता था तो पड़ोसी की भी उतनी ही चिंता करता था, सबका हित करना मानव धर्म माना जाता था। इसीलिये चीटियों को व मछलियों तक को भोजन दिया जाता था। चिडिय़ों को दाना पानी दिया जाना अनिवार्य माना जाता था। आज आदमी अपने दरवाजे बंद रख सुबह से शाम तक सपरिवार धन की चाह में भाग दौड़ में लगा है। उसे किसी और की ओर निहारने की फुर्सत नहीं है। धन की लालसा में उसे असंवेदनशील और क्रूर बना दिया है। धन प्राप्ति के लिये वह हिंसा पर उतारू है। हिंसा में मानसिक शारीरिक और आत्मिक हिंसायें भी शामिल हैं। किसी को अकारण ही जान से मार डालना बहुत आसान लगता है विज्ञान में सुख सुविधायें बढ़ाई हैं पर हिंसा के सहज उपकरण भी तैयार किये हैं जिनके उपयोग से अपराधी वृत्ति के लोग  दूसरों को मारकर शायद अपना मनोरंजन होता पाते हैं। स्कूल कॉलेजों के विद्यार्थी भी अकारण ही आवेश में अपने साथियों पर प्रहार कर बैठते हैं। उन्हें समाप्त करने में अपना महत्व समझने लगे हैं। समाज में आतंकवादी पैदा हो गये हैं। जो बिना किसी सोच के बाजारों में, चौराहों में, निर्दोष लोगों की जान लेकर अपने अस्तित्व का प्रभुत्व शासन पर जमाने का प्रयास कर रहे हैं। क्या किसी को अकारण मारकर या धन लुटाकर किसी का कभी कुछ भला हो सकता है। किन्तु इस युग में यह साधारण सी समझ भी मनुष्य खो चुका है और इसके दुष्परिणाम सारा समाज बुरी तरह भोग रहा है।

      इन बुराइयों को दूर करने के लिये कानून कायदे भी कमजोर दिखाई देते हैं। मनुष्य का मन ही ऐसा प्रमुख साधन है जिससे वह जैसा सोचता विचारता है वैसा ही बनता है। अर्थात् मनुष्य खुद अपने भाग्य का निर्माण कर सकता है। मन से ही अनुशासन में रह सकता है या उच्छृंखल हो सकता है। मन पर संतुलन बनाये रखने के लिये स्वाभाविक रूप से ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिये जिससे सबका हित हो। पर आज इस ओर ध्यान ही नहीं दिया जा रहा। यह शिक्षा विभिन्न कारणों से न तो परिवार से बच्चों को मिल पा रही है और न ही शासन के द्वारा विद्यालयों में उपलब्ध हो पाती है। इसीलिये सारी अव्यवस्था, अनुशासनहीनता और क्लेश का वातावरण है। मन यदि संयमित हो तो न परिग्रह की भावना बलवती हो और न ही हिंसा का भाव जागे। अत: सबसे बड़ी जरूरत मन के संतुलित संपोषण की है। तभी संसार में शांति और सुख संभव होगा। मानव जीवन सुखी हो सकेगा एवं देश की प्रगति हो सकेगी।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’