☆ ॥ घरोंदों से खेल ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆
नदी या समुद्र तट की चमकीली आकर्षक रेत पर बच्चों को खेलते और स्वेच्छानुसार मन मोहक घरोंदे बनाते प्राय: सभी ने देखा है। अपने घरोंदों को नये-नये सजीले रूप देकर औरों के बनाये हुये घरोंदों से ज्यादा सुन्दर सिद्ध करने के लिये उन्हें आपस में उलझते और बने हुये को बिगाडक़र परिश्रम से फिर नया बेहतर बनाते भी उन्हें प्राय: देखा जाता है। ऐसा कर वे स्वेच्छानुसार अपने उपलब्ध समय का उपयोग करते रहते भी मनोरम स्वप्नलोक में प्रसन्न दिखाई देते हैं।
पर जैसे ही शाम के अंधेरे की चादर पसरती दिखाई देती है, उन्हें घर लौटने की याद आ जाती है। सभी अपने बनाये सुन्दर निर्माण को जी भरके निहारते और पुलकित होते हैं पर घर लौटने की जल्दी में घुपते अंधेरे में अपने ही हाथों मिटाकर, नये दिन, नई कल्पना से और बढिय़ा बनाने की आशा ले सब मिलकर हंसते उछलते अपने घरों की ओर प्रसन्नतापूर्वक लौट जाते हैं। बच्चों का यह सामान्य स्वभाव ही होता है कि समय और श्रम देकर अपने ही निर्माण को जो सारी मनोकामनाओं के अनुरूप शायद कभी भी नहीं बन पाता, स्वत: ही मिटाकर और अधिक आकर्षक बनाने की क्षमता रख मिटा डालने में कभी दुख का अनुभव नहीं करते बल्कि ऐसा करके वे अधिक खुश होते हैं।
किन्तु कभी क्या सांसारिक जीवन में मानव प्रवृत्ति को भी देखने, पढऩे और समझने का प्रयत्न किया है? जीवन में मनोवांछित सफलता तो शायद ही कभी एकाध भाग्यवान को प्राप्त हो पाती है, अधिकांशजनों को तो इच्छित सफलता शायद दूर ही दिखती है। फिर भी अपने आकस्मिक या संचित प्रयत्नों से भला या बुरा वह जो भी जोड़ पाता या बना पाता है, उससे उसका इतना मोह हो जाता है कि अपने अनुपयोगी निरर्थक संग्रह से भी वह विलग नहीं होना चाहता।
माया-मोह की आपाधापी में जीवन बीतता जाता है और जैसे-जैसे जीवन संध्या उतरती आती है उसकी आसक्ति शायद और अधिक बढ़ती जाती है। वह मन के लोभ व मोह के मनोविकारों के चंगुल में और अधिक फसता जाता दिखाई देता है। इससे वृद्धावस्था में जीवन कठिन और दुखद हो जाता है। साथ ही संपर्क में आनेवाले सभी परिवारजनों की शांति सुख भी विपरीत न दिशा मेें प्रभावित होती दिखाई देती है। जीवन का आनंद नष्ट हो जाता है।
कितना अच्छा होता कि जीवन संध्या के बढ़ते अंधकार में सामान्य संसारीजन भी रेतीले तटों पर खेलने वाले बच्चों की सहज प्रवृत्ति के अनुसार ही अपने आजीवन प्रयत्नों से किये गये निर्माणों और संचयों को जो थोड़े या अधिक भले या बुरे जैसे भी हों बालकों के निर्मित घरोंदों की भांति स्वत: अपने हाथों खुशी खुशी तोडक़र हीं नहीं प्रसन्नता पूर्वक छोडक़र ईश्वर की स्तुति और आरती में अपनी जीवन संध्या को समर्पित करते हुये उदारतापूर्वक मंदिर में प्रसाद वितरण की भांति जनहित में प्रदान कर आंतरिक खुशी का अनुभव करते। जिस परमपिता परमात्मा ने, संसार सागर के सुनहरे रेणुतट पर रहने और खेलने का कृपापूर्वक सुअवसर प्रदान किया, उसके प्रति कृतज्ञता के भाव में रम सकें। संसार सागर के तट पर जिसका ज्योति स्तंभ अंधेरी रात में भटकते जलयानों को अपने प्रकाश से आश्रय प्रदान करने का आमंत्रण देता है, उसके आलोक को समाहित कर अनन्त शाांति का अनुभव करें। तब ही मनुष्य को बच्चों के मन में प्रस्फुटित होने वाली सच्ची खुशी का अनुभव हो सकता है।
(श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही गंभीर लेखन। शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं। हम आपको प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुँचा रहे हैं। सप्ताह के अन्य दिवसों पर आप उनके मनन चिंतन को संजय दृष्टि के अंतर्गत पढ़ सकते हैं। )
यक्ष प्रश्न है कि कहाँ से आरम्भ करूँ? उत्तर के शोध में में खुद को 2017 में खड़ा पाता हूँ। 1982 के बाद से लेखन सदा प्रचुर मात्रा में हुआ पर 2017 से नियमित-सा हो चला।
कविता, लघुकथा, आलेख, संस्मरण, व्यंग्य, कहानी, नाटक, एकांकी, रेडियो रुपक और ‘उवाच’ के रूप में अभिव्यक्ति जन्म लेती रही। सोशल मीडिया के प्रादुर्भाव के बाद पत्र-पत्रिकाओं के साथ-साथ विभिन्न ऑनलाइन प्लेटफार्मों द्वारा भी पाठकों तक पहुँचने लगी थी। तत्पश्चात जून 2019 में ‘ई-अभिव्यक्ति’ ने ‘संजय उवाच’ को साप्ताहिक रूप से प्रकाशित करना आरम्भ किया।
फिर सम्पादक आदरणीय बावनकर जी का एक पत्र मिला। पत्र में उन्होंने लिखा था, “आपकी रचनाएँ इतनी हृदयस्पर्शी हैं कि मैं प्रतिदिन उदधृत करना चाहूँगा। जीवन के महाभारत में ‘संजय उवाच’ साप्ताहिक कैसे हो सकता है?”
‘संजयकोश’ में यों भी लिखना और जीना पर्यायवाची हैं। फलत: इस पत्र की निष्पत्तिस्वरूप ठीक 1111 दिन पहले अर्थात 25 जुलाई 2019 से सोमवार से शनिवार ‘संजय दृष्टि’ के अंतर्गत ‘ई-अभिव्यक्ति’ ने इस अकिंचन के ललित साहित्य को दैनिक रूप से प्रकाशित करना आरम्भ किया। रविवार को ‘संजय उवाच’ प्रकाशित होता रहा।
आज पीछे मुड़कर देखने पर पाता हूँ कि इन 1111 दिनों ने बहुत कुछ दिया। ‘नियमित-सा’ को नियमित होना पड़ा। अलबत्ता नियमित लेखन की अपनी चुनौतियाँ और संभावनाएँ भी होती हैं। नियमित होना अविराम होता है। हर दिन शिल्प और विधा की नई संभावना बनती है तो पाठक को प्रतिदिन कुछ नया देने की चुनौती भी मुँह बाए खड़ी रहती है। अनेक बार पारिवारिक, दैहिक, भावनात्मक कठिनाइयाँ भी होती हैं जो शब्दों के उद्गम पर कुंडली मारकर बैठ जाती हैं। विनम्रता से कहना चाहता हूँ कि यह कुंडली, भीतर की कुंडलिनी को कभी प्रभावित नहीं कर पाई। माँ शारदा की अनुकंपा ऐसी रही कि लेखनी हाथ में आते ही पथ दिखने लगता और लेखक पथिक बन जाता।
पथ में जो दिखा, पथिक उसे शब्दों में अंकित करने लगा। समय साक्षी है कि ‘संजय’ के पास अपने समय का आँखों देखा हाल सुनाने के अलावा विकल्प होता भी नहीं। इसी बाध्यता ने कभी लिखवाया-
दिव्य दृष्टि की
विकरालता का भक्ष्य हूँ,
शब्दांकित करने
अपने समय को विवश हूँ,
भूत और भविष्य
मेरी पुतलियों में
पढ़ने आता है काल,
वरद अवध्य हूँ
कालातीत अभिशप्त हूँ!
पथिक ने अनेक बार यात्रा के बीच पोस्ट लिखी और भेजी। कभी किसी आयोजन में मंच पर बैठे-बैठे रचना भीतर किल्लोल करने लगी, तभी लिखी और भेजी। ड्राइविंग में कुछ रचनाओं ने जन्म पाया तो कुछ ट्रैफिक के चलते प्रसूत ही नहीं हो पाईं।
तब भी जो कुछ जन्मा, पाठकों ने उसे अनन्य नेह और अगाध ममत्व प्रदान किया। कुछ टिप्पणियाँ तो ऐसी मिलीं कि लेखक नतमस्तक हो गया।
नतमस्तक भाव से ही कहना चाहूँगा कि लेखन का प्रभाव रचनाकार मित्रों पर भी देखने को मिला। अपनी रचना के अंत में दिनांक और समय लिखने का आरम्भ से स्वभाव रहा। आज प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप से जुड़े 90 प्रतिशत से अधिक रचनाकार अपनी रचना का समय और दिनांक लिखने लगे हैं।
विनम्रता से एक और आयाम की चर्चा करना चाहूँगा। लेखन की इस नियमितता से प्रेरणा लेकर अनेक मित्र नियमित रूप से लिखने लगे। किसी लेखक के लिए यह अनन्य और अद्भुत पारितोषिक है।
आदरणीय हेमंत जी इस नियमितता का कारण और कारक बने। उन्हें हृदय की गहराइयों से अनेकानेक धन्यवाद।
नियमित रूप से अपनी प्रतिक्रिया देनेवाले पाठकों के प्रति आभार। ‘आप हैं सो मैं हूँ।’ मेरा अस्तित्व आपका ऋणी है।
दो हाथोंवाला
साधारण मनुष्य था मैं मित्रो!
तुम्हारी आशा और
तुम्हारे विश्वास ने
मुझे सहस्त्रबाहु कर दिया!
आप सबके ऋण से उऋण होना भी नहीं चाहता। घोर स्वार्थी हूँ। चाहता हूँ कि समय के अंत तक यात्रा करता रहूँ, समय के अंत तक हज़ार हाथों से रचता रहूँ।
अध्यक्ष– हिंदी आंदोलन परिवार ☆सदस्य– हिंदी अध्ययन मंडल, पुणे विश्वविद्यालय ☆संपादक– हम लोग ☆पूर्व सदस्य– महाराष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी ☆ ट्रस्टी- जाणीव, ए होम फॉर सीनियर सिटिजन्स ☆
☆ ॥ साहित्य की उपादेयता ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆
मनुष्य जिस समाज और जिस परिवेश में रहता है, उससे प्रभावित होता है। उससे सीखता है, समझता है और वैसा ही व्यवहार करता है। समाज के संपर्क में आ अच्छाइयों की सराहना करता है, दुखी जनों के प्रति संवेदनायें प्रकट करता है। जीवन संघर्ष में मनुष्य परिश्रम कर सफलता पाना चाहता है और आनन्द प्राप्ति की आकांक्षा से भावी जीवन के नित नये सपने देखता रहता है।
सतत एकरूपता के संघर्ष से ऊबकर वह कुछ नवलता चाहता है। जैसे रोज-रोज एक से भोजन से मन ऊब जाता है उसे नये स्वाद पाने की चाह रहती है और इसीलिये घरों में गृहणियां नित कुछ नये स्वाद का भोजन तैयार किया करती हैं, वैसे ही दैनिक जीवन में कुछ नया देखने और आनंद पाने को व्यक्ति घर से बाहर घूमने जाता है। नदी का किनारा, कोई बाग बगीचा, कोई सुन्दर दृश्य वाला स्थान या मन बहलाव का साधन उसे ताजगी देता है, स्फूर्ति देता है, थकान दूर करता है, नई प्रेरणा देता है तथा उसकी कार्यक्षमता को बढ़ाता है। इसी दृष्टि से आज पर्यटन का महत्व बढ़ चला है।
यदि व्यक्ति बाहर न जा सके तो उसे बाहर का वातावरण उसी के कक्ष में उपलब्ध हो सके इसी का प्रयास पुस्तकें करती हैं। साहित्यकारों के द्वारा विभिन्न रुचि के ललित साहित्य का सृजन इसी दृष्टि से किया जाता है। ज्ञानवर्धक पुस्तकों से भी नया ज्ञान और जीवन को नई दृष्टि मिलती है। आज सिनेमा, टीवी, रेडियो आदि का भी प्रचार इसी आनंद प्राप्ति के लिये बढ़ गया है। ये सभी पुस्तकों में प्रकाशित साहित्य की भांति ही व्यक्ति को सोचने, समझने, सीखने और मनोरंजन के लिये नये प्रसंग और स्थितियां प्रदान करते हैं।
साहित्यकार अपनी कल्पना से एक नये सुखद संसार का सृजन करता है, इसीलिये उस नये संसार में विचरण कर सुख की अनुभूति के लिये पुस्तकें, कविता, उपन्यास, नाटक, यात्रा वृतांत, निबंध, जीवन गाथायें, वार्तालाप आदि। अपनी रुचि के अनुसार किसी भी विधा में साहित्य रचा जाता है और पाठक अपनी इच्छा और रुचि के अनुसार चुनकर पुस्तकों को पढ़ता है। सभी रचनाओं का उद्देश्य किन्तु पाठक को आनन्द देना, कोई नया संदेश देना, सोचने समझने को दिशा देना, मन मस्तिष्क को तृप्ति देना या उनका मनोरंजन कर कल्पना लोक की सैर करा प्रसन्नता प्रदान करना ही होता है। यह परिवर्तन कभी-कभी पाठक की जीवनधारा को बदल देने की भी क्षमता रखता है। इसीलिये सत्साहितय को मनुष्य का सर्वश्रेष्ठ मित्र कहा जाता है और पुस्तकालयों व वाचनालयों को ज्ञान का कोषालय तथा जीवन का सृजनालय कहा जाता है। साहित्य समाज के सात्विक उत्थान, नैतिक जागरण, कल्याण तथा मनोरंजन का अनुपम साधन है। जो कुछ कठिन प्रयत्नों के बाद भी परिवेश में दुर्लभ होता है। वह मनवांछित वातावरण पुस्तकों के माध्यम से कल्पनालोक में अनायास ही पाठक को मिल जाता है, जिसके प्रकाश में अनेकों समस्यायें सरलता से सुलझाई जा सकती हैं। साहित्य की यही सबसे बड़ी उपदेयता है।
(श्री राकेश कुमार जी भारतीय स्टेट बैंक से 37 वर्ष सेवा के उपरांत वरिष्ठ अधिकारी के पद पर मुंबई से 2016 में सेवानिवृत। बैंक की सेवा में मध्यप्रदेश, महाराष्ट्र, छत्तीसगढ़, राजस्थान के विभिन्न शहरों और वहाँ की संस्कृति को करीब से देखने का अवसर मिला। उनके आत्मकथ्य स्वरुप – “संभवतः मेरी रचनाएँ मेरी स्मृतियों और अनुभवों का लेखा जोखा है।” आज प्रस्तुत है आलेख – “सात समंदर पार” की अगली कड़ी।)
☆ आलेख ☆ सात समंदर पार – भाग – 4 ☆ श्री राकेश कुमार ☆
वायुयान में प्रवेश से पूर्व कर्मचारी पुनः पासपोर्ट और टिकट की जांच कर रहें थे। ध्यान देने पर पत्ता चला ये सभी कर्मचारी तो हवाई अड्डे में प्रवेश के समय टिकट काट रहे थे, और सामान की प्राप्ति देने का कार्य कर रहे थे। वहां का कार्य समाप्त कर अब यहां व्यवस्था संभाल रहे हैं। निजी कम्पनियों की इस प्रकार की कार्य प्रणाली ही लाभ वृद्धि में सहायक होती हैं। टीवी पर आने वाले स्वर्गीय सरदार भट्टी जी के एक हास्य कार्यक्रम में भी इसी प्रकार से दिखाया गया था। भट्टी जी के हास्य में एक अलग मौलिकता हुआ करती थी।
वायुयान में यात्रा करने वाले सभी भारतीय ही थे, क्योंकि सबकी अधीरता बयां कर रही थी, कि सबसे पहले वो ही प्रवेश करें। हमें अपने मुंबई प्रवास के समय चर्चगेट स्टेशन की याद आ गई, जब ट्रेन में प्रवेश के लिए हम सब एक दूसरे को धक्का देकर प्लेटफार्म पर आई हुई ट्रेन में सीट पाने की लालसा में कमांडो कार्यवाही करने से भी गुरेज नहीं करते थे। शरीर के कई भागों में नील के निशान भी आसानी से दृष्टिगोचर हो जाते थे।
एयरलाइंस के कर्मचारियों को भी भीड़ नियंत्रण का अनुभव होता हैं। उद्घोषणा हुई कि सर्वप्रथम व्हील कुर्सी का उपयोग कर रहे यात्री और बिजनेस क्लास के यात्री प्रवेश करें। उसके पश्चात छोटे बच्चों वाले परिवार अंदर जा सकते हैं। हमारे जैसे अन्य प्रतीक्षा कर रहे यात्री अपनी बैचनी में एयरलाइंस की इस व्यवस्था को भी नापसंद करते हैं। सबको ज्ञात है, कि उनकी सीट आरक्षित है, परंतु फिर भी पहले प्रवेश की मानसिकता कहीं हमारे ओछेपन की प्रतीक तो नहीं हैं ?
☆ ॥ जीवन में सुविचार का महत्व ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆
विचारों का मानव जीवन में बड़ा महत्व है। सभी प्राणियों में मनुष्य ही ऐसा प्राणी है जो सोचता और समझता है और विचार कर भविष्य के निर्णय ले सकता है। जो कुछ मनुष्य करना चाहता है, पहले उस पर विचार करता है या यों भी कहा जा सकता है कि व्यक्ति जैसे विचार करता है वैसे ही कर्म करने को वह तत्पर होता है। अंग्रेजी में कहावत है- “The man becomes what he thinks.” अर्थात् जो जैसा सोचता है वैसा ही वह बनता है। सभी मार्गों का उद्गम विचारों से ही होता है। व्यक्ति समाज का एक सक्रिय घटक है, इसलिये उसके विचारों और कार्यों का प्रभाव केवल उस पर ही नहीं उसके परिवेश पर भी पड़ता है, पूरे समाज पर पड़ता है। जिसका व्यक्तित्व जितना महान होता है, उसका प्रभाव भी उतना ही विस्तृत और बड़ा होता है। इतिहास में ऐसे भी उदाहरण मिलते हैं कि एक व्यक्ति विशेष के विचारों ने पूरे देश के इतिहास को बदल दिया है। उसके विचार से सारे समाज में एक नई जागृति आई या क्रांति हो गई। प्राचीन काल में देखें तो सम्राट अशोक और आधुनिक काल में देखें तो महात्मा गांधी ऐसे ही उदाहरण कहे जा सकते हैं। सम्राट अशोक के क्रूरतापूर्ण विचारों का ही परिणाम कलिंग युद्ध था, जिसकी जन-धन हानि से वह स्वयं घबरा उठा और उसके विचारों ने सर्वथा नया मोड़ ले प्रियदर्शी अशोक का रूप दिया। उसने अहिंसावादी बौद्ध धर्म का अनुशरण कर लिया और नये विचारों ने एक नये शांत सुखदायी सम्पन्न राज्य का निर्माण किया। महात्मा गांधी ने अपने सुदृढ़ विचारों से सत्य, अहिंसा, त्याग की भावना जगाकर बहुत बड़ी संख्या में अपने अनुयायी तैयार कर देश को विदेशी शासन से मुक्ति दिलाई। आज उनके विचारों को समग्र विश्व मान्यता देकर समस्याओं के समाधान खोजने में लगा है।
सुविचार, सद्बुद्धि और सदाचार का एक दूसरे से बड़ा सघन संबंध है। इसलिये भविष्य के उत्कर्ष और सही विकास के लिये सुविचार बहुत आवश्यक है। यदि विचार में अच्छाई नहीं होती तो पतन होता है, अनैतिकता का विस्तार होता है। इसलिये यह बहुत आवश्यक है कि बचपन से सुविचार की शिक्षा हो। विचारों की उत्पत्ति पर देश-काल का भी प्रभाव पड़ता है। जैसे एक महात्मा के विचार वातावरण को बदल देते हैं वैसे ही वातावरण भी व्यक्ति के विचारों को प्रभावित करता है। अत: बालमन पर सुविचार और सदाचार की सीख के लिये घर, समाज और परिवेश का वैसा ही होना आवश्यक है। अर्थात् विचारों से व्यवहार बनते हैं और सदाचार पूरा वातावरण सुविचारों के पोषक होते हैं। इसलिये शिष्ट व्यवहार सदाचार व नैतिक आचरण समाज को विचारों से ही मिलते हैं और समाज या देश को सुख शांति व प्रगति के मार्ग पर आगे बढ़ाते हैं। घर, समाज व शाला और धार्मिक संस्थाओं से अनुकरण के आधार पर व्यक्ति सीखता है उनका वातावरण और विचार पवित्र और निश्छल होना बहुत आवश्यक है। आज के प्रदूषित वातावरण में ऐसा नहीं दिखता इससे ही अनाचार, दुराचार, अत्याचार और पापाचार का बोलबाला है। समाज का हर वर्ग त्रस्त है। इस त्रासदी से मुक्ति के लिये सदाचार, नैतिकता और सुविचार की महती आवश्यकत है।
यूनान का बादशाह सिकन्दर बड़ा महत्वाकांक्षी था। समस्त संसार को जीतकर वह विश्व विजेता बनना चाहता था। इसी महत्वाकांक्षा को लेकर वह अपने देश से निकला। मार्ग में अनेकों देशों को जीतता हुआ वह भारत में आया। उसने पंचनद प्रदेश में युद्धकर उसे जीत लिया और पराजित राजा पुरु को बंदी कर उसे सामने लाने का अपनी सेना को आदेश दिया। राजा पुरु सामने लाया गया। सिकन्दर ने उससे पूछा- तुम्हारे साथ कैसा बर्ताव किया जाय। पुरु ने निर्भीक स्वर में उत्तर दिया- जैसे एक राजा दूसरे राजा के साथ व्यवहार करता है वैसा ही व्यवहार उसके साथ किया जाय। उसके निर्भीक उत्तर से वीर सिकन्दर बहुत प्रभावित हुआ और उसका राज्य उसे वापस करता हुआ उसकी वीरता और निर्भीकता की सराहना की। तभी उसे अपने गुरु अरस्तु का उपदेश याद हो आया। गुरु ने कहा था कि भारत आश्चर्यकारी आध्यात्मिक देश है। वहां के निवासी वीर और सत्यवादी हैं। यदि तुम वहां जाओ तो वहां के किसी संत जो प्राय: सारा जीवन चिन्तन-मनन और ईश्वर भक्ति में बस्ती से दूर किसी नदी किनारे, एकान्त स्थान में बिताते हैं, उससे जरूर मिलना।
सिकन्दर ने विजय तो पाली थी परन्तु उसकी सेना भारत के गरम मौसम से ऊब गई थी और वापस स्वदेश जाने को उत्सुक थी। ऐसी स्थिति में सिकन्दर वापस लौटने को मजबूर हो गया। जाने से पहले वह किसी संत/फकीर या आध्यात्मिक महापुुरुष से मिल लेना चाहता था। उसने एक संत का परिचय पाकर उससे मिलने गया। संत अपनी कुटिया में शांत भाव में थे। सामने पहुंचकर सिकन्दर ने कहा- मैं विश्व विजय के लिये निकला सिकन्दर महान हूं। यहां भारत को जीता है। आपको प्रमाण है। साधु महात्मा ने कोई उत्तर नहीं दिया। सिकन्दर ने फिर से अभिमान से उन्हें नमस्कार किया पर साधु की कोई प्रतिक्रिया न हुई। उसने फिर गुस्से से अपने को महान बताते हुये उस संत का अपमान व तिरस्कार करते हुए कहा- तू कैसा संत है कुछ बोलता ही नहीं। यह सुनकर संत ने कहा- क्या बोलूं? सुन रहा हूं कि तू खुद को विश्व विजेता एक महान व्यक्ति बताता है। तू तो मेरी दृष्टि में वैसा ही मालूम होता है जैसे कोई पागल कुत्ता जो अनायास भौंकता है और दूसरे निर्दोष प्राणियों पर हमला कर उन्हें नुकसान पहुंचाता या मार डालता है। तूने अनेकों देशों के निर्दोष लोगों पर अकारण हमलाकर उन्हें मार डाला है। देशों को उजाड़ दिया है। बच्चों और स्त्रियों को बेसहारा करके उन्हें रोने विलपने के लिये छोडक़र भारी अपराध किया है। उन्हें सारा जीवन भारी कष्ट में बिताना होगा। जो दूसरों के अकारण प्राण लेता है वह विजेता कैसे वह तो ईश्वर की दृष्टि में बड़ा अपराधी है, मूर्ख है। विजेता तो हम उसे मानते हैं, जो अपने मन पर विजय पाता है। मन की बुराईयों को जीतता है और दूसरों के दुख-दर्दों को नष्ट कर उन्हें प्रसन्न रखने के लिये संकल्प कर हमेशा भलाई करने का कार्य करता है। बड़ा विजेता वह है जो औरों पर नहीं अपने मन पर अपने आप पर विजय पाकर बुरे काम करना छोड़ देता है और सदाचारी बनकर परहित कार्यों में जीवन बिताता है। वही ईश्वर को प्रिय होता है। अत्याचारी को भगवान पसंद नहीं करता। सिकन्दर संत की वाणी से जैसे सोते से जाग गया और आत्म निरीक्षण में लगकर स्वत: को ईश्वर का अपराधी समझकर अपने व्यवहार में सुधार करने का विचार करने लगा। परन्तु वह अधिक दिन जीवित न रहा।
(“साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच “ के लेखक श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही गंभीर लेखन। शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।श्री संजय जी के ही शब्दों में ” ‘संजय उवाच’ विभिन्न विषयों पर चिंतनात्मक (दार्शनिक शब्द बहुत ऊँचा हो जाएगा) टिप्पणियाँ हैं। ईश्वर की अनुकम्पा से आपको पाठकों का आशातीत प्रतिसाद मिला है।”
हम प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहेंगे। आज प्रस्तुत है इस शृंखला की अगली कड़ी । ऐसे ही साप्ताहिक स्तंभों के माध्यम से हम आप तक उत्कृष्ट साहित्य पहुंचाने का प्रयास करते रहेंगे।)
☆ संजय उवाच # 150 ☆ अतिलोभात्विनश्यति-2 ☆
गतांक में लोभ को पाप की जड़ कहा था। पत्ती से जड़ तक की प्रक्रिया को विस्तार से समझने के लिए एक श्लोक का संदर्भ लेंगे-
लोभात् क्रोध: प्रभवति लोभात् काम: प्रजायते।
लोभात् मोहश्च नाशश्च लोभ: पापस्य कारणम्।।
लोभ से क्रोध जन्म लेता है, लोभ से वासना उत्पन्न होती है, लोभ से मोह पलता है और मोह से विनाश होता है, लोभ पाप का कारण है।
यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि क्रोध और लोभ आपस में कैसे जुड़े हुए हैं? एक उदाहरण की सहायता से उत्तर तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं। आजकल किसी प्रसिद्ध क्षेत्र के निकटवर्ती गाँव में आवासीय संकुल बनाकर मार्केटिंग की दृष्टि से उसे प्रसिद्ध क्षेत्र का एनेक्स कहा जाता है। किसी और को कुछ प्राप्त होते देखने से उत्पन्न होने वाला डाह, लोभ का एनेक्स है। क्रोध का मुख्य घटक है डाह।
मनुष्य में डाह अंतर्भूत है। कम या अधिक है पर हरेक के भीतर है।
इस ‘हरेक’ को समझने के लिए एक प्रयोग अपने आप पर कर सकते हो।…तुम निराश हो, परेशान हो, कुछ हद तक बिखरे-बिखरे हो? सोचो क्यों..? तुम्हें लगा था कि तुम हमेशा बादशाह रहोगे, तुम्हारे सिवा कोई बादशाह न है, न होगा। ध्यान देना, एक समय में दुनिया में कोई अकेला बादशाह नहीं हुआ। अपने-अपने इलाके में अपनी-अपनी तरह के सैकड़ों, हज़ारों बादशाह हुए। हरेक इसी भ्रम में रहा कि उसके सिवा कोई बादशाह नहीं। कुछ ऐसी ही स्थिति तुम्हारी है।
बादशाहत हमेशा के लिए किसी की नहीं थी। बादशाहत हमेशा के लिए किसी की रहेगी भी नहीं। जब तक का इतिहास जान सकते हो, समझ सकते हो, पढ़ सकते हो, पढ़ना-समझना-जानना। उससे पीछे का भी जहाँ तक अनुमान लगा सकते हो, लगाना। अतीत के अनुभव के आधार पर भावी इतिहास की भी कल्पना करना। अपनी कथित बादशाहत का सत्य स्वयं समझ जाओगे।
सत्य तो यह है कि तुम अपने से ऊपर किसी को नहीं पाते। इसलिए टूटने लगते हो, बिखरने लगते हो। किसी को बढ़ते देखते हो तो तुम्हारे भीतर मत्सर जन्म लेने लगता है, जो शनै:-शनै: तुम पर हावी होने लगता है। क्षणभंगुर का स्वामी होने का जो मिथ्या अहंकार है तुम्हें, वह अहंकार भीतर ही भीतर खाये जा रहा है, कुंठित कर रहा है, कुंठा से बाहर निकलो।
स्मरण रखना कि दूसरे की सफलता से जो कुंठित होता है, सफलता उससे दूर होती जाती है। दूसरे की सफलता से जो प्रेरित होता है, सफलता उसके निकट आने लगती है।
जीवन में आनंदित रहना चाहते हो तो जो तुम्हारे पास है, उसका उत्सव मनाना सीखो।
आनंद असीम है। आनंद वस्तु या विषय में नहीं, ग्रहण करने वाले की क्षमता पर निर्भर करता है। इस क्षमता के विकास के लिए संतोष का संचय करो। यह भी याद रहे कि संतोष कहीं से लाकर संचित नहीं करना पड़ता, बस लोभ को बाहर का मार्ग दिखाओ, संतोष स्वयंमेव भीतर प्रविष्ट हो जाएगा।
संतोष तुम्हारे द्वार पर खड़ा है। यह कथनी को करनी में बदलने का समय है। शुभं अस्तु।
☆ अध्यक्ष– हिंदी आंदोलन परिवार ☆सदस्य– हिंदी अध्ययन मंडल, पुणे विश्वविद्यालय ☆संपादक– हम लोग ☆पूर्व सदस्य– महाराष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी ☆ ट्रस्टी- जाणीव, ए होम फॉर सीनियर सिटिजन्स ☆
आज अखबारों के पन्ने और टीवी चैनलों पर प्रसारित होने वाले समाचार बुलेटिन ऐसे समाचारों से भरे होते हैं, जिनसे समझदार श्रोताओं के मन दुख और वितृष्णा से भर उठते हैं। अनाचार, व्यभिचार, छल-कपट, धोखाधड़ी, घपले-घोटाले और छोटे-छोटे स्वार्थों के लिये हत्या, अपहरण, आगजनी तथा आतंकवादियों के राक्षसी हत्या के बढ़ते नये-नये समाचार प्राय: रोज ही पढ़े और देखे जाते हैं। ऐसे समाचारों की वृद्धि एक सभ्य व्यक्ति को सोचने के लिये विवश करता है कि समाज में ये बुराईयां तेजी से क्यों बढ़ रही हैं?
एक वह युग था जब महात्मा गांधी जैसे सात्विक और त्यागी व्यक्ति के नेतृत्व में देश विदेशी शासन से मुक्ति के लिये कठोर सघन संघर्ष कर रहा है। तब सबके मन में एक ही लक्ष्य की प्राप्ति के पवित्र भाव तरंगित होते थे कि देश के लिये कुछ ऐसा किया जाय जिससे स्वतंत्रता प्राप्ति के प्रयत्नों को बल मिले, देश का भविष्य उज्जवल हो सके। सबकी आंखों में रामराज्य के सुखों की कल्पना थी। स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद हर भारतीय व्यक्ति को देश की प्रगति और सम्पन्नता की आशा थी। गांवों से गरीबी के उन्मूलन की अभिलाषा थी। इसलिये ही चन्द्रशेखर आजाद, सरदार भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव सरीखे क्रांतिकारियों ने अपने प्राणों की आहुतियां दी थीं। देशहित के लिये उनमें जुनून था। नेता जी वीर सुभाषचन्द्र बोस सरीखे विचारक के मन में आकाश के तारे तोड़ लाने और भारत माँ की पूजा में समर्पित करने की उत्कट कामना थी। इन्हीं व ऐसे ही अनेकों अज्ञात नाम देशभक्तों के स्तुत्य प्रयत्नों और त्याग से हमें आजादी तो मिली पर सपने पूरे न हो सके। केवल निराशा और विषाद ही बढ़ सके। गीता में कहा है- ‘आत्मैव आत्मनो बन्धु:- आत्मैव रिपु आत्मन:।’ अर्थात् व्यक्ति स्वत: ही अपना मित्र है और स्वत: ही अपना शत्रु है। अपने ही सोच और कार्य व्यक्ति को ऊपर उठाते हैं और वही उसे नीचे गिराते हैं। उठने के लिये तो सोच की पवित्रता, कर्मठता और त्याग तप की भावना जरूरी है, किन्तु गिरने के लिये दुष्प्रवृत्ति और स्वार्थ ही पर्याप्त है। उत्कर्ष के लिये श्रम और समय जरूरी है पर पतन के लिये स्वार्थ और लोभ ही आज देश की दुर्गति का कारण, यही स्वार्थ और धन का लालच है। हमने अपने पुराने धार्मिक और आध्यात्मिक आदर्शों को भुला दिया है। सादा जीवन उच्च विचार के सिद्धांत को त्याग दिया है। सारे जीवन व्यापार और व्यवहार केवल धन केन्द्रित हो गये हैं। धन आज भगवान बन बैठा है और उसी की पूजा हो रही है। पुराने सिद्धांतों, आदर्शों और जीवन मूल्यों का तिरस्कार हो रहा है। हर क्षेत्र में छोटे से ऊंचे पदों तक पै बैठे लोग, उद्यमी और व्यापारी सभी श्रम और कर्मनिष्ठा को भूल सिर्फ स्वार्थ लाभ में लिप्त हैं। सबको केवल धन चाहिये। प्राप्ति के साधन चाहे जो हो कोई चिंता नहीं। जरूरत है सारे समाज में एक साथ सदाचार की शिक्षा, मनोभाव में परोपकार की भावना और उत्कृष्ठ कर्तव्यनिष्ठा की। तभी बुराई के दलदल से उबरने की संभावना। इस हेतु कर्म करना अनुचित न होगा पर प्रश्न है कि बिल्ली के गले में घण्टी बांधे कौन?
☆ ॥ सुख की खोज ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆
इस धरती पर सुख की कामना हर प्राणी करता है। उसके सारे क्रियाकलाप प्रत्यक्ष हों या परोक्ष उसे सुख प्राप्ति की दिशा में ही आगे बढ़ाने के लिये चलते रहते हैं। उसकी पंच ज्ञानेन्द्रियां जिनके द्वारा वह अनुभव पाता है या रस प्राप्त करता है, उसे किसी न किसी सुखानुभूति के लिये काम करने में लगाये रहती हैं। देखने, सुनने, संूघने, स्वाद पाने या सुखद स्पर्श प्राप्त करने की लालसा व्यक्ति के मन में निरन्तर रहती है। कभी एक इच्छा बलवती होती है, कभी दूसरी। कामना के इसी प्रपंच में फंसा जीवन एक मकड़ी की भांति नित नये जाल बुनता रहता है व एक दिन उसी में उलझकर समाप्त हो जाता है। वास्तव में ये सभी इन्द्रियों के सुख तात्कालिक और क्षणिक होते हैं तथा पुनरावृत्ति की प्यास बढाने वाले होते हैं। सुखों को जितना उपभोग होता है प्यास उतनी ही अधिक गहराती जाती है और फिर फिर प्राप्ति की आकांक्षा बढ़ती जाती है। रसोपभोग की पुनरावृत्ति एक दुर्निवार रुग्णता या विकार का रूप ले लेती है।
व्यक्ति में सुख प्राप्ति की इच्छा जन्मजात व स्वाभाविक है। वह उसी की खोज में व्यस्त रहता है। बारीकी से देखने पर समझ में आता है कि आत्महत्या करने वाला व्यक्ति भी ऐसा सब सुख की प्राप्ति के लिये ही करता है। अपने तात्कालिक असहय दुखों से मुक्ति पाना भी तो सुख पाने की दिशा में बढऩा ही है। जब से संसार का सृजन हुआ है तब से जन्म लेने वाले प्रत्येक प्राणी का जीवन क्रम उसी रीति-नीति पर चलता आया है। वह है सुख की कामना- प्रयत्न-प्राप्ति-रसोपभोग-अतृप्ति-क्रमिक शारीरिक क्षय और विनाश। तथाकथित सुख पाकर भी सुख पाया नहीं जाता। सुख प्राप्तिकी नित्य कामना कभी पूरी नहीं होती। इसका सरल अर्थ यही है कि सच्चा सुख जिसे हर व्यक्ति चाहता है इस संसार में कहीं नहीं है। यदि वह चाहिये हो तो उसकी खोज कहीं अन्यत्र की जानी चाहिये।
सुख के स्वरूप में भी व्यक्तिगत रुचि के अनुसार भिन्नता स्पष्ट दिखाई देती है। किसी को खाने में, किसी को गाने में, किसी को संग्रह में, किसी को विग्रह में, किसी को दान में, किसी को सम्मान में, और ये भी व्यक्ति की अलग-अलग मनोदशाओं पर विविधता लिये हुये। भिन्न रुचिहि लोभ:। जितने लोग उतनी उनकी रुचियों और सुख लालसाओं में भिन्नता। एक व्यक्ति धनी मानी होकर भी दुखी रहता है और दूसरा निर्धन होकर भी सुख की नींद सोता है। यह सिद्ध करता है कि सुख बाह्य उपलब्ध साधनों से प्राप्त नहीं होता, आंतरिक मनोवृत्तियों से मिलता है। अगर ऐसा है तो सुख का मूल उत्स मन ही है। मन में ही उसकी खोज की जानी चाहिये। तुलसीदास जी ने रामचरितमानस में लिखा है- ‘ईश्वर अंश जीव अविनाशी’। अर्थात् जीव आत्मा परमात्मा का अंश है। परमात्मा सत् चित आनन्द रूप है इसलिये उसका अंश आत्मा में भी वही गुण स्वभाविक है।
सच्चे सुख-परम आनन्द जो नित्य है, को पाने के लिये आत्मज्ञान चाहिये, आत्मा को समझना जरूरी है, अपने वास्तविक स्वरूप को समझने के लिये अपने अन्तकरण को टटोलना, भीतर झांककर देखना आवश्यक है। जिसे अपने अन्तकरण में परमानंद ईश्वर के दर्शन हो गये उसे संसार तृणवत दिखता है और मनमंदिर में परम चिन्तन शांति और सम्पूर्ण सुख प्राप्त हो जाता है। सुख का भंडार अपने मन में ही है बाह्य आडम्बरों में नहीं अत: अन्तर्मुखी हो, सुख के हेतु अपने भीतर ही खोज की जानी चाहिये। यदि दुनियां के प्रपंच से हटकर मन शुद्ध और शांत हो गया, तो प्रभु के दर्शन सुलभ है और सब सुख प्राप्त हो जाना कठिन नहीं। कबीर कहते हैं-
(डा. मुक्ता जी हरियाणा साहित्य अकादमी की पूर्व निदेशक एवं माननीय राष्ट्रपति द्वारा सम्मानित/पुरस्कृत हैं। साप्ताहिक स्तम्भ “डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य” के माध्यम से हम आपको प्रत्येक शुक्रवार डॉ मुक्ता जी की उत्कृष्ट रचनाओं से रूबरू कराने का प्रयास करते हैं। आज प्रस्तुत है डॉ मुक्ता जी का वैश्विक महामारी और मानवीय जीवन पर आधारित एक अत्यंत विचारणीय आलेख क्रोध बनाम पश्चाताप। यह डॉ मुक्ता जी के जीवन के प्रति गंभीर चिंतन का दस्तावेज है। डॉ मुक्ता जी की लेखनी को इस गंभीर चिंतन से परिपूर्ण आलेख के लिए सादर नमन। कृपया इसे गंभीरता से आत्मसात करें।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य # 144 ☆
☆ क्रोध बनाम पश्चाताप ☆
‘क्रोध मूर्खता से प्रारंभ होता है और पश्चाताप पर समाप्त होता है’ पाइथागोरस का यह कथन कोटिश: सत्य है कि मूर्ख व्यक्ति ही क्रोधित होता है,क्योंकि वह इस तथ्य से अवगत नहीं होता कि इसकी सबसे अधिक हानि क्रोधी को ही उठानी पड़ती है। क्रोध के समय मानव का विवेक नष्ट हो जाता है और वह आत्म-नियंत्रण में नहीं रहता। वह तुरंत प्रतिक्रिया दे देता है; जो आग में घी का काम करती है। इसलिए वह मूर्ख कहलाता है,क्योंकि अपने अहित के बारे में वह सोचता ही नहीं। अक्सर क्रोध की स्थिति में वह प्रतिपक्षी के प्राण लेने पर भी उतारू हो जाता है। वह वाणी पर भी आत्म-नियंत्रण खो देता है। उस स्थिति में वह ऊल-ज़लूल सोचता ही नहीं; दूषित भावों को बढ़ा-चढ़ा कर अकारण उगल देता है। एक अंतराल के पश्चात् उसे अपनी ग़लती का एहसास होता है और वह पश्चाताप की अग्नि में जलने लगता है, जिसका कोई लाभ नहीं होता,क्योंकि समय व अवसर हाथ से निकल जाने के पश्चात् व्यक्ति हाथ मलता रह जाता है, जैसा कि ‘फिर पछताय होत क्या, जब चिड़िया चुग गई खेत।’
गुस्सा और मतभेद बारिश की तरह होना चाहिए,जो बरस कर समाप्त हो जाए और प्रेम हवा की तरह ख़ामोश होना चाहिए और सदैव आसपास रहना चाहिए–यह सोच अत्यंत सार्थक है। दूसरे शब्दों में क्रोध दूध के उबाल जैसा होना चाहिए और मतभेद बारिश की तरह होने चाहिएं। जिस प्रकार बादल उमड़-घुमड़ कर आते हैं और बरस कर शांत हो जाते हैं; तप्त धरा को शीतलता प्रदान करते हैं,जिसके उपरांत मन-आँगन प्रफुल्लित हो जाता है। जैसे बारिश सब कुछ बहाकर ले जाती है और धरा हरी-भरी हो जाती है। उसी प्रकार हृदय में पल्लवित मलिनता व मनोमालिन्य भी तुरंत समाप्त हो जाने चाहिए। पति-पत्नी में विचार-वैषम्य बारिश की तरह होने चाहिए और मानव को अपने मन की बात कहने के पश्चात् शांत हो जाना चाहिए; मनो-मालिन्य को घर में आशियां नहीं बनाने देना चाहिए, क्योंकि वह स्थिति अत्यंत घातक होती है,जिसका भयावह परिणाम बढ़ते तलाक़ों के रूप में हमारे समक्ष हैं। बच्चे व परिवारजन सब इस एकांत की त्रासदी झेलने को विवश हैं। दूसरी ओर प्रेम मलय वायु की झोंकों की भांति होना चाहिए, जो ख़ामोशी के रूप में सदैव आपके अंग-संग रहे। स्नेह, प्रेम व सौहार्द का बसेरा मौन में ही संभव है। सो! इसके लिए सहनशीलता अपेक्षित है,जो मौन की प्राथमिक शर्त है। प्रेम प्रतिदान नहीं चाहता; त्याग व समर्पण चाहता है,जो विनम्रता के भाव के रूप में जीवन में पदार्पण करता है। सो! जहां प्रेम है; वहां देवता निवास करते हैं; लक्ष्मी का वास रहता है तथा पारस्परिक वैमनस्य भाव का स्थान नहीं होता।
‘मरहम होते हैं कुछ लोग/ शब्द बोलते ही दर्द गायब हो जाता है/ ऐसे लोगों की वाणी में माधुर्य होता है और उनकी वाणी ज़ख्मों पर मरहम की भांति कार्य करती है।’ उस स्थिति में स्व-पर व राग-द्वेष के भाव समाप्त हो जाते हैं। उनमें ऐसी आकर्षण शक्ति होती है कि मन उनके आसपास रहने और सत्वचन सुनने को तत्पर रहता है। इसलिए कहा जाता है कि मानव अपने शब्दों द्वारा दूसरों की पीड़ा हर सकता है। ‘वीणा के तार ढीले मत छोड़ो/ ढीला छोड़ने व अधिक खींचने से उसका स्वर मधुर व सुरीला नहीं
निकलता।’ इतना ही नहीं, यदि वीणा के तारों को अधिक कसा जाए; वे टूट जाएंगे’ के माध्यम से सदैव मीठे वचन बोलने की सीख दी गई है। मीठी बातों से सर्वत्र सुख प्राप्त होता है। सो! कठोर वचनों का त्याग करना वशीकरण मंत्र है–तुलसीदास जी की यह सोच अत्यंत सार्थक है।
मनुष्य जब अपनी ग़लतियों का वकील और दूसरों की ग़लतियों का जज बन जाता है, फैसले नहीं फ़ासले बढ़ जाते हैं। सो! मानव को अपनी ग़लती को स्वीकारने में संकोच कर लज्जा का अनुभव नहीं करना चाहिए,क्योंकि व्यर्थ वाद-विवाद से दिलों में दरारें पनप जाती हैं–जिन्हें पाटना असंभव हो जाता है। ‘ऐ मन! सीख ले तू/ ख़ुद से बात करने का हुनर/ खत्म हो जाएंगे/ सारे दु:ख द्वंद्व/ नहीं रहेगा तू अकेला जहान में/ साथ देंगे तेरे अपने ही दुश्मन/ तू सबका प्रिय बन जाएगा।’ स्वरचित पंक्तियां स्वयं से बात करने की सीख देती हैं। मौन नवनिधि है और सबसे कारग़र दवा है, जिससे रिश्ते पनपते हैं। ‘अपनी ऊंचाई पर कभी घमंड न करना ऐ दोस्त!/ सुना है बादलों को भी पानी ज़मीन से उठाना पड़ता है।’ दूसरी और कोई तुम्हारे लिए दरवाजा बंद कर ले,तो उसे एहसास दिला देना कि कुंडी दोनों ओर होती है। इससे तात्पर्य है कि मानव को रिश्तों को बनाए रखने व स्थायित्व प्रदान करने हेतु झुकने व समझौता करने में तनिक भी संकोच नहीं चाहिए। परंतु अपने आत्म-सम्मान व अस्तित्व को बनाए रखना उसकी प्राथमिक व आवश्यक शर्त है।
जीवन में आधा दु:ख ग़लत लोगों से उम्मीद रखने से होता है और बाकी का आधा दु:ख सच्चे लोगों पर संदेह अर्थात् शंका करने से आता है। इसलिए सदैव अच्छे लोगों की संगति में रहना चाहिए। वह इंसान कभी हार नहीं सकता, जो बर्दाश्त करना जानता है। सो! मानव तो सहना चाहिए, कहना नहीं,क्योंकि ‘सहने’ से समाधान निकलता है और ‘कहने’ से राई का पर्वत बन जाता है। रिश्तों का निबाह करने के लिए मानव को सहन करना आना चाहिए; कहना नहीं। प्लेटो के मतानुसार ‘मानव व्यवहार तीन मुख्य स्रोतों से निर्मित होता है– इच्छा,भाव व ज्ञान और ऐसे व्यक्ति को सदैव संभाल कर रखना चाहिए,जिसने आपको यह तीन चीज़ें भेंट की हों–साथ, समय व समर्पण।’ ऐसे लोग सदैव मानव के सुख-दु:ख के साथी होते हैं।
कोई कितना भी बोले व स्वयं को शांत रखें; आपको अकारण प्रभावित नहीं कर सकता,क्योंकि धूप कितनी भी तेज़ हो; समुद्र को सुखा नहीं सकती। मन को शांत रखना जीवन को सफल बनाने का अनमोल खज़ाना है। वाशिंगटन के मतानुसार ‘अपने कर्त्तव्य में लगे रहना और चुप रहना– बदनामी का सबसे सबसे अच्छा जवाब है।’ वैसे बोलना भी एक सज़ा है। सो! इंसान को यथायोग्य,यथास्थान उचित बात कहनी चाहिए। यदि सच्ची बात मर्यादा में रहकर मधुर भाषा में कही जाए,तो सम्मान दिलाती है,वरना कलह का कारक बन जाती है। ग़लत बात बोलने से चुप रहना उचित व श्रेयस्कर है। वाणी से निकला हर एक कठोर शब्द घाव करके महाभारत करा सकता है। यदि वाणी की मर्यादा को ध्यान में रखकर बात कही जाए,तो बड़ी-बड़ी लड़ाइयाँ रोकी जा सकती हैं। इसलिए कबीर जी कहते हैं कि ‘मीठी वाणी बोलना/ काम नहीं आसान/ जिसको आती यह कला/ होता वही सुजान।’
‘चुपचाप कहते रहो तो सब अच्छा है। अगर बोल पड़े तो आपसे बुरा कोई नहीं’ के माध्यम से मानव को मौन रहकर सहन करने का संदेश दिया जाता है। इसलिए कहा जाता है कि संसार में वही व्यक्ति सफल है,जिसने जीवन में सर्वाधिक समझौते किए होते हैं। परंतु सहनशीलता तभी तक अच्छी होती है; जब तक उसे आत्म-सम्मान से समझौता नहीं करना पड़ता। हर वस्तु की अधिकता हानिकारक होती है और उसका खामियाज़ा मानव को अवश्य भुगतना पड़ता है। सो! जीवन में समन्वय की राह पर चलते हुए सांमजस्यता प्राप्त करने की आवश्यकता होती है।
संजय दृष्टि 
