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॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ अनुशासन ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अनुशासन का शब्दिक अर्थ है शासन का अनुगमन अर्थात् शासन के नियमों का पालन। यदि निर्धारित नियमों का पालन सभी के द्वारा किया जाय तो कहीं न तो कोई अव्यवस्था हो और न समाज के सही संचालन में कोई कठिनाई। परन्तु जब नियमों का पालन कुछ के द्वारा नहीं किया जाता तो अनेकों को कठिनाइयां होती हैं और यदि बहुत से लोग नियमों का पालन नहीं करते तो अराजकता शुरु हो जाती है। धर्म या राज्य के नियम समाज के सुख-शांति और प्रगति के लिये ही रचे गये हैं। उन पर सबके द्वारा पालन किया जाना जरूरी है। परन्तु प्राय: व्यक्ति अपने मन के अनुसार काम करना चाहता है, बन्धन नहीं चाहता, इसीलिये संघर्ष और नई-नई विपदायें शुरु होती हैं। अनुशासन मानना ही स्वच्छंदता है। स्वच्छंदता और स्वतंत्रता में भारी अन्तर है। स्वतंत्रता का अर्थ है समाज के समस्तजनों के हित को ध्यान में रख, नियमों का पालन करते हुये अपने व्यक्तित्व के विकास हित समझदारी से कार्य संपादन जबकि स्वच्छन्दता में स्वैराचार की और नियमों के पालन करने की भाववृत्ति प्रधान है। स्वतंत्रता तो एक उच्च आदर्श है, किन्तु स्वच्छंदता अनैतिक अत्याचार है जो व्यक्ति और समाज दोनों के लिये अहितकारी भर नहीं हानिप्रद भी है। इसी से पतन होता है।

आज हमारे देश में यही देखने में आ रहा है। हर व्यक्ति में अनुशासनप्रियता के स्थान पर क्रमश: उदण्डता की प्रवृत्ति बढ़ती दिखती है। कहीं भी देखिये- घर, परिवेश, स्कूल, कॉलेज, ऑफिस, राजतांत्रिक संस्थाओं, सामाजिक संगठनों में जहां नजर जाती है, वहीं नियमों का उल्लंघन कर आंदोलन दिखाई देता है। जिस का आशय स्वार्थ को पूरा करना है, जनहित का नहीं। यह स्थिति देश के लिये बहुत ही दुखद है। समाज और शासन की गाड़ी पटरी पर नहीं चल सकती। इससे जो उन्नति की गई है वह स्थिर नहीं रह सकती और देश में जनतंत्र की भावना को कलंकित किया जा रहा है। संयम और सदाचार वे सद्गुण हैं, जिनसे असंभव को भी संभव किया जा सकता है और अनुशासनहीनता, स्वच्छंदता कलह, क्लेश तथा अवनति के निश्चितकारक हैं, जो पूर्वजों की कीर्ति को भी नष्ट करते हैं। आज की स्थिति सभी के लिये विचारणीय है जो सुधार की अपेक्षा हर एक से अनिवार्य रूप से रखती है। हमारा भविष्य अनुशासन प्रियता पर ही निर्भर है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ दृष्टिकोण ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

दिनभर की निरन्तर यात्रा पूर्ण कर सूर्यदेव का रथ अस्ताचल के शिखर से नीचे उतर गया था। पश्चिम दिशा रक्ताभ थी। पूर्व की ओर से कालिमा की अवनिका क्रमश: उतरती और पसरती जा रही थी।

किसी पुराने किले के खंडहर के विवर से एक उलूक ने बाहर झांका और अपने बच्चों से बोला- बच्चों! अंधेरा हो रहा है। अब चिंता की कोई बात नहीं, तुम्हारी क्षुधा शांति के लिये मैं अभी शिकार करके लाता हूं। कष्टों की समाप्ति निकट है। मेरे स्वेच्छ संचार और काम्य व्यापार के लिये इष्ट तथा सुखद समय आ गया। फलोद्यान के वृक्ष पर बैठे कीर ने कहा- ‘मित्रों चलो अब नीड़ पर लौटकर विश्राम का समय आ गया है। यह बाग अब अंधकार में भयावह दिखाई देने लगा है।’

नगर के घने बाजार के पास की बस्ती की अट्टालिका से रंगीन दीपों की निकलती रश्मियों के साथ घुंघरुओं की झनकार तथा सुरम्य वाद्यों की आकर्षक ध्वनियों को सुनकर किसी पथिक ने कहा- कैसी मधुर और मोहक स्वर लहरी है। कितना सुहाना समा है।

तपस्वी पुत्र ने वनान्चल में निशानिमज्जित वातावरण को निहारते हुये कहा- ‘सारा संसार नैश नीरवता में निस्पन्द है। मानसिक एकाग्रता की साधना, उपासना और ज्ञान संचेतना के लिये संध्यावन्दन का उचित समय हो गया।’

कवि चिन्तन कर रहा था- ‘सूर्य की अनुपस्थिति में अंधकार का साम्राज्य तो थोड़े ही समय का होता है। रात हो गई, अब विहान के आगमन के मार्ग में कोई व्यवधान कहां? नवप्रभात की स्वर्णरश्मियों को झलकना तो सुनिश्चित है। बस कुछ समय की ही देर है।’

तभी कोई दार्शनिक लिख रहा था- ‘जिसे रात्रि कहा जाता है वह दिन से भिन्न नहीं है। दिन का ही तो दूसरा पहलू है। सूर्य तो निरन्तर प्रकाशमान है। पृथ्वी के परिभ्रमण के कारण जो भाग सूर्य के सामने आता वहां प्रकाश हो जाता और जो भाग सूर्य की विपरीत दिशा में चला जाता वहां अंधेरा हो जाता है। यह तो प्रकृति का सहज नियम है। मनुष्य ने जाने क्यों इस प्रक्रिया को मनोभावों से रंगकर दो अलग नाम दे रखे हैं- ‘दिन और रात’

संसार में सब लोग जो देखते, सुनते और समझते हैं वह सच में उनके मनोभावों और दृष्टिकोणों का ही प्रतिरूप होता है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ अभिभावकों का दायित्व सन्तान को सदाचारी बनाने का यत्न कीजिये ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

आज का युग पहले से बहुत बदल गया है। युगान्तरकारी परिवर्तन हो चुके हैं। पहले जहां छ: वर्ष के पहले स्कूल में प्रवेश नहीं दिया जाता था, वहां अब बच्चा को तीन साल का होने के पहले ही किसी नर्सरी, मोंटेसरी या किंडर गार्टन स्कूल में प्रवेश दिला दिया जाता है। माता-पिता बच्चे का स्कूल में मोटी रकम देकर नाम लिखा कर प्रसन्न तथा निश्चिंत हो जाते हैं। स्कूल यूनीफार्म पुस्तकें आदि खरीदकर आने जाने की वाहन व्यवस्था में भारी खर्चा करते हैं और बस अपने कर्तव्य की इतिश्री समझते हैं। माँ-बाप दोनों ही चूंकी कहीं सर्विस करते हैं अत: दिनभर थककर शाम को जब घर लौटते हैं तो निरंतर व्यस्तता के बीच बच्चे के सही पूर्ण विकास की ओर ध्यान देने, पूछताछ करने और मार्गदर्शन देने का अवसर ही उनके पास नहीं होता। बच्चा अगली कक्षाओं में पढ़ता बढ़ता जाता है। माता-पिता बच्चों के भविष्य के विषय में बड़ी-बड़ी कल्पनाओं सजाकर ट्यूशन आदि की व्यवस्था भी कर देते हैं, परन्तु बच्चे के शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक और भावनात्मक विकास की ओर पूरा ध्यान और समय नहीं दे पाते हैं। पढ़े-लिखे माता-पिता भी व्यक्तिगत रूप से बच्चे के शिक्षण कार्यक्रम में सहयोग नहीं दे पाते। बच्चे स्कूल और नौकरों के भरोसे पलते और बड़े होते हैं। माता-पिता के सर्विस में बाहर होने के कारण स्कूल से आकर बच्चे घर में अकेले या अन्य साथियों के साथ मनमौजी तरीके से या तो सडक़ पर खेलते होते हैं या घर में टीव्ही देखने में मस्त होते हैं। पढ़ाई में होमवर्क करते हैं तो पुस्तक की नकल कर उत्तर लिख जाते हैं। कई बार तो अधिकांश शिक्षक-शिक्षिकायें भी उत्तर लिखने को बालक की मौलिक योग्यता और भाषा को हतोत्साहित करते हैं और पुस्तक की भाषा में रटे हुये उत्तर को अधिक महत्व देते हैं, जो शिक्षा के मूल उद्देश्य के विरुद्ध है। पुस्तकीय ज्ञान और भाषा से अधिक महत्वपूर्ण छात्र के अपने अनुभव पर आधारित अपने शब्दों में लिखे गये उत्तर होते हैं। परन्तु उसकी मौलिकता को स्कूलों में भी आज कम सराहा जाता है। सदाचार की शिक्षा तो दूर की बात है, सदाचार के सही व्यवहार भी उन्हें स्कूल और समाज में देखने और समझने को कम मिलते हैं। अत: बच्चों का सही विकास नहीं हो पाता। शिक्षा से न तो सदाचार का पालन करना आता है न ही उनके संस्कार बनते हैं। एकल परिवार के कारण घर में बड़े-बूढ़े भी नहीं होते। अत: स्वास्थ्य, सदाचार, संस्कार की नींव मजबूत करना वास्तव में माता-पिता की ही जिम्मेदारी रह गई है, जो आज के जाने-अज्ञाने पूरी नहीं कर पा रहे हैं। सदाचारी न होने पर आदतें बुरी पड़ती हैं, दुराचार की प्रवृत्ति बढ़ती है। यही कारण है कि आज अनाचार और अपराध बढ़ते जा रहे हैं। माता-पिता को इससे यह दायित्व और भी अधिक समझने जिम्मेदारी से जरूरत है कि वे बच्चों को बचपन से ही सदाचारी बनाने के यत्न करें। दुराचारी व्यक्ति न केवल परिवार के लिए वरन पूरे समाज और राष्ट्र के लिये घातक और समस्यामूलक होते हैं।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

श्री संजय भारद्वाज

(श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही  गंभीर लेखन।  शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं  और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।  हम आपको प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक  के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक  पहुँचा रहे हैं। सप्ताह के अन्य दिवसों पर आप उनके मनन चिंतन को  संजय दृष्टि के अंतर्गत पढ़ सकते हैं। )

☆ आपदां अपहर्तारं ☆

आज की साधना – माधव साधना (11 दिवसीय यह साधना कल गुरुवार दि. 18 अगस्त से रविवार 28 अगस्त तक)

इस साधना के लिए मंत्र है – 

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय

(आप जितनी माला जप अपनी सुविधानुसार कर सकते हैं, यह आप पर निर्भर करता है)

 – संजय भारद्वाज

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॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ आध्यात्म और विज्ञान के समन्वय की आवश्यकता ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

‘एको सदविप्रा: बहुधा वदन्ति’- सत्य एक है पण्डित (विद्वान) उसे कई प्रकार से बताते या कहते हैं। यह हमारे सनातन धर्म का ब्रह्मवावन्य है। मनुष्य को जीवन में उसी एक सत्य को जनना और समझना चाहिये इसके लिये सतत प्रयास करना चाहिये यही धार्मिकता है। इसी सत्य की खोज जब से इस सृष्टि का निर्माण हुआ है विद्वानों का खोजी मन कर रहा है और जिसने जो समझा उसी का प्रचार करता आया है। इसी चिन्तन धारा ने अनेकों नये-नये युग में नये-नये धर्मों को जन्म दिया है। हर धर्म ने अपनी परिस्थितियों और विचारों के अनुसार कर्मकाण्डों की स्थापना की है। इसी कर्मकाण्डों की भिन्नताओं ने विभिन्न धर्मों के कम समझने वालों को रूढि़वादी बनाया है और इसी बखेड़े के कारण विभिन्न धर्माविलियों में भेदभाव व लड़ाई आौर द्वेष है। इसी नासमझी के कारण युद्ध हुये हैं और आज आतंकवाद भी इसी का दुष्परिणाम है। इन्हीं भेदों और वर्तमान आतंकवाद ने सारे विश्व को अनावश्यक रूप से हलाकान कर रखा है। सामान्य जनजीवन कठिन हो गया है। विभिन्न देशों की सरकारों के सामने नित नई समस्यायें खड़ी कर दी हैं, जो मानव जाति के विकास में अड़ंगे हैं। जरा सोचिये इस समस्या से चाहे जब, जहां कहीं ये घटनायें घटती हैं, कितनी जन-धन की हानि हो जाती है। कितना श्रम व समय बर्बाद हो जाता है और जीवन की भावी योजनाओं को निर्मल कर आगे बढऩे का रास्ता भर नहीं रोक देता वरन जीवन की राह और दिशा ही बदल देता है। जिस सत्य की खोज मनुष्य करना चाहता है उस लक्ष्य से ही दूर हो दूसरी दिशा में बढऩे को मजबूर हो जाता है। परन्तु सब आकस्मिताओं और कठिनाइयों के बावजूद भी अध्यात्म के लक्ष्य उसी सत्य, परमात्मा की खोज जारी है।

जो खोज सदियों पहले से आत्मा या आध्यात्म के स्तर पर विद्वानों ने या धार्मिक व्यक्तियों ने शुरु की थी वही आज से करीब 400 वर्षों पहले विज्ञान ने जन्म ले शुरु की। विज्ञान का भी लक्ष्य सत्य की ही खोज है परन्तु रास्ता अलग है। आध्यात्म चेतना के स्तर पर चलकर खोज में लीन हैं और विज्ञान पदार्थ (वस्तु) के स्तर पर चलकर खोज करता है। दोनों का लक्ष्य एक होते हुये भी विधियां भिन्न है। अध्यात्म चेतना की अनुभूति और चिन्तन के द्वारा जो पाना चाहता है, विज्ञान उसे प्रत्यक्ष वास्तविक प्रयोग के द्वारा। या यों कहें कि दोनों की विधियों में अदृश्य और दृश्य का भेद है। दृश्य जगत सीमित है अदृश्य असीमित। मानव इन्द्रियों की क्षमतायें सीमित हैं किन्तु चेतना की व्याप्ति असीमित। इसलिये भी सामान्य मनुष्य दोनों क्रियाविधि, सरणी, परिणाम और उपलब्धियों को समझ नहीं पाता है और व्यवहारिक दृष्टि से आपस में विरोध करने लगता है। यही विरोध बड़ी-बड़ी लड़ाइयों और भारी क्षति का कारण बन जाता है। यदि विश्व में सभी लोग संकुचित कटुता को त्याग कर उदार भाव से प्रत्येक की अनुशासन में रहते हुये स्वतंत्रता को स्वीकार करने की वृत्ति को अपना लें तो न तो धर्मों के बीच में कट्टरता रहे और न भ्रम रहे। छोटे-बड़े, अच्छे-बुरे, ऊँच-नीच के, सही-गलत होने के भाव तो केवल अज्ञान और असहिष्णुता के कारण ही उपजते हैं। सभी धर्म उसी एक परमशक्ति, जगन्नियता को पाने के ही रास्ते हैं फिर उनमें झगड़ा कैसे? एक ही स्थान पर पहुंचने के कई रास्ते हो सकते हैं, साधन भी भिन्न हो सकते हैं। मतलब तो उस स्थान तक पहुंचने से है। यह बात ऐसे भी सहजता से समझनी चाहिये जैसे यदि किसी को राजधानी दिल्ली पहुंचना है तो वहां तक जाने को सडक़ मार्ग, रेलमार्ग या वायु मार्ग कुछ भी अपनाया जा सकता है। जिसे जो सुविधाजनक हो उसका उपयोग कर ले। इसी प्रकार अध्यात्म और विज्ञान के बीच के भी भेद निरर्थक हैं। विज्ञान की खोजों का प्रत्यक्ष लाभ तो हम सब अनुभव कर रहे हैं। अनेकों नई खोजों ने विगत लगभग ढाई शताब्दियों के बीच मानवजाति को बेहिसाब सुख-सुविधायें हमें दी हैं। जिस अज्ञात अलख शक्तियों की खोज में दोनों (अध्यात्म और विज्ञान) लगे हैं उसकी खोज से दोनों को सहभागी होना अधिक उचित व उपयोगी होगा। अध्यात्म और विज्ञान दोनों ही एक दूसरे के पूरक होकर यदि किसी कठिन विचार को सामान्य आदमी को समझायें तो उसे अधिक मान्य व स्वीकार्य होंगे। आज के बहुरंगी विश्व में सभी धर्मों के तथा आध्यात्म के समन्वय की आवश्यकता है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ सामाजिक अव्यवस्था और अपराधों का प्रमुख कारण ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

आजकल दैनिक समाचार पत्रों, रेडियो और टी.व्ही. चैनलों से जो खबरें प्रकाशित और प्रसारित होती हैं उनमें अनैतिक आचरणों की घटनाओं की प्रमुखता होती है। इन घटनाओं को घटित करने वाले विभिन्न राजनैतिक दलों के नेताओं, उच्च पदस्थ शासकीय सेवकों से लेकर जनसाधारण में निम्न तबकों तक के लोग होते हैं। क्या पढ़े-लिखे-क्या अनपढ़, क्या धनी-क्या निर्धन, क्या विद्धान-क्या धार्मिक, क्या शहरी-क्या देहाती। समाज के सभी वर्गों की इनमें आसक्ति और लिप्तता उजागर होती है। सारे देश में ऐसी कुछ हवा बह चली है कि उसने सारे वातावरण को दूषित और विषाक्त सा कर दिया है। अनैतिकता का असंगत विस्तार होता जा रहा है। धार्मिक भावनायें, सरकारी कानून-कायदे और समस्त प्रशासनिक अंकुश दिखता है, बेअसर हो चले हैं। अपराधी आजाद हैं, निर्भय हैं और समझदार ईमानदार बंधन में हैं और भयभीत हैं। शासन-प्रशासन बात अपनी चुस्ती-दुरुस्ती की चाहे जितनी करें पर जो कुछ होता दिख रहा है वह इस तथ्य के कुछ विपरीत ही दिखाई दे रहा है। अनियमिता की बाढ़ सी आ गई है।

आश्चर्य की बात है कि धर्मप्राण भारत में जो अपने आध्यात्मिक चिंतन के कारण विश्व गुरु माना जाता रहा है, ऐसा अधोपतन क्यों बढ़ता जा रहा है? आज से पचास साल पहले तक लोगों में धार्मिकता थी, मानवीयता थी, सहानुभूति थी, संवेदनायें थी फिर वे सब कहां चली गई? एकाएक कमी क्यों हो गई? यह सच है कि अभी भी पूर्ण रूप से मानवीयता और नैतिकता समूल नष्ट नहीं हुई है। परन्तु मुद्दे की बात यह है कि यदि नैतिकता की भावना 20′ है तो अनैतिकता, स्वार्थ और दुराचरण की भावना 80′ हो गई है। इसका प्रमुख कारण क्या है समझा जाना चाहिये और उसी के अनुरूप सुधार के प्रयास शीघ्र किये जाने चाहिये।

सामाजिक राजनैतिक आर्थिक और वैचारिक आधार पर तो कारण अनेक गिनाये जा सकते हैं परन्तु सीधी-सच्ची बात तो एक ही है- संस्कारहीनता। समाज ने अपने संस्कार खो दिये हैं और दिनों-दिन खोता जा रहा है। संस्कारहीनता ने ही कुठाराघात किया है। अगर सुधार करना है तो नई पीढ़ी को संस्कारवान बनाना पहली आवश्यकता है। वे कार्य जो हमारे आदर्शों और संस्कारों की जड़ें काट रहे हैं उनको रोकना होगा। सुसंस्कारित नागरिक आत्मसंयमी और अनुशासन प्रिय होते हैं। हमें अपने अतीत की ओर देखना होगा और सुसंस्कारों को पल्लवित करने के तात्कालिक प्रयत्न करने होंगे। केवल ऊपरी बातों से या कुछ नियम कायदों में सुधार करने से लाभ नहीं होगा।

व्यक्ति के सुसंस्कार बचपन में माता-पिता और बड़ों की देखरेख में आदर्शों की मान्यताओं के अनुसार दैनिक व्यवहारों में अभ्यास से उपजते हैं। बड़ों का समयोचित मार्गदर्शन दिया जाना आवश्यक होता है। स्कूल में निर्धारित पाठ्यक्रम के आत्मसात करने से और पढ़ाने वाले शिक्षकों की चारित्रिक उज्जवलता के अनुसरण से जागते हैं। पवित्र चेतना और सामाजिक सदाचरण के वातावरण में बढ़ते हैं तथा विभिन्न संस्थाओं के आयोजनों-अनुष्ठानों के अनुकरणीय तत्वों को समझने और अनुकरणीय व्यवहारों की बारम्बारता से पुष्ट होते हैं।

आज समाज और शासन को यह देखना सोचना और उचित कदम उठाने हैं। क्या घर-परिवार, समाज, स्कूल, धार्मिक संस्थायें और राजनेतागण अपने दायित्वों का निर्वाह ईमानदारी से कर रहे हैं? मुझे तो दिखता है कि पहले की तुलना में हर क्षेत्र में सदाशयता, कर्मनिष्ठा और ईमानदारी दायित्व के निर्वहण में कमी आई है, इसीलिये अव्यवस्था और अनैतिकता का बढ़ाव हो चला है। सभी को आत्मनिरीक्षण करने और आत्म सुधार कर अनुकरणीय व्यवहार करने की जरूरत है। छोटे हमेशा बड़ों से सीखते हैं। ‘यथा राजा तथा प्रजा’ तथा ‘महाजनो येन गत: स पन्था:’  इन कहावतों की भावना को समझकर, समाज में और प्रशासनतंत्र में ऊंचे पद पर आसीनजनों को कार्य करना होगा तब सुधार संभव है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ हिंसा का मूल कारण स्वार्थ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

सृष्टि द्वंदात्मक है। अच्छाई के साथ बुराई, सत्य के साथ असत्य, स्नेह के साथ ईष्र्या, मित्रता के साथ शत्रुता और परोपकार के साथ स्वार्थ का जन्म भी सृजन के साथ हुआ है। पुण्यभूमि भारत में समय-समय पर महापुरुषों ने जन्म लेकर मनुष्य को सद्पथ दिखाकर दुखी मानवता को सुखी बनाने के उपदेश दिये हैं। सभी धर्मों ने मनुष्य जीवन को आनन्दमय बनाने का प्रयत्न किया है। आनन्द ही हर प्राणी के जीवन का प्राप्य है। इसी आनन्द की प्राप्ति के लिये मनुष्य सद्पथ से हटकर अनुचित आचरण करता है। स्वत: के सुख के लिये अनेकों को दुख देता है। किसी भी हिंसा का मूलकारण केवल स्वार्थ ही है। पुण्यभूमि भारत में महात्मा महावीर, महात्मा बुद्ध, महात्मा गांधी ने स्वत: कष्ट सहकर भी अहिंसा का मार्ग प्रतिपादित किया है, क्योंकि सबके सुख के लिये वही एक सही रास्ता है। विस्तृत दृष्टि से देखने पर यह सहज ही समझ में आता है कि इस सृष्टि में जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है वह सब परमात्मा ने सबके सामूहिक हित के लिये बनाया है।

प्रत्येक पदार्थ का और प्रत्येक प्राणी का हर दूसरे जीवनधारी से प्रत्यक्ष व परोक्ष रूप से गहन संबंध है। हर एक का हित एक दूसरे के हित से गुंथा हुआ है। अत: यदि एक का अहित या हनन होता है तो वह सबको थोड़ा या अधिक प्रभावित करता है। एक का आचरण समस्त प्राणिजगत के जीवन की गतिविधि को प्रभावित करता है। इसीलिये सभी महात्माओं ने जीवन में परोपकार की भावना को विकसित करने और हिंसा की वृत्ति को त्यागने का उपदेश दिया है। रामचरितमानस में महात्मा तुलसीदास ने जीवन में सुख का एक सरल मंत्र दिया है- ‘परहित सरिस धर्म नहीं भाई, परपीड़ा सम नहिं अधमाई’। यही धर्मग्रंथों में कहा है- ‘परोपकारम् पुण्याय, पापाय परपीडऩम्’। किसी भी प्राणी को पीड़ा देना, कष्ट देना ही हिंसा कही गई है और हिंसा पाप है, इसीलिये स्वत: के लाभ के लिये दूसरे का अहित या पीड़ा न की जाय। हिंसा धर्म विरुद्ध है क्योंकि वह अनेकों के दुख का कारण बनती है और किसी न किसी रूप में हिंसाकर्ता के मन को भी दुख ही देती है। हिंसा से कभी तात्कालिक लाभ भले दिखे परन्तु समय के बीतने पर उसका दुष्परिणाम हिंसा करने वाले को दुखदायी ही होता है। धार्मिक कर्म विपाक में यही बताया गया है। यह बारीकी से चिन्तन करने पर जगत में देखने को भी मिलता है और समझ में भी आता है। मनुष्य ने प्रकृति के साथ जो अनुचित छेड़छाड़ और दुव्र्यवहार अपनी प्रगति के लिये किया, वर्षों तक किये गये उस व्यवहार का परिणाम ही आज जलप्रदूषण, वायुप्रदूषण, व्योम प्रदूषण, ध्वनि प्रदूषण और प्राकृतिक कोप के रूप में भूकम्प, सुनामी, आंधी, तूफान, सारे विश्व में देखे और अनुभव किये जा रहे हैं। अहिंसा के सिद्धांत को गहराई से सोचने-समझने और आचरण में उतारने की बड़ी जरूरत है। जिससे आध्यात्मिक संबंधों के ताने-बाने को ध्यान में लाकर अपने आचरण से मनुष्य, मनुष्य जाति ही नहीं समस्त प्राणि जगत और प्रकृति को सुरक्षित और सुखी रख स्वत: भी शांति से जीवन यापन कर सकता है तथा समस्त सुख का लाभ पा सकता है। इसी सिद्धांत को मंत्र रूप में महात्मा महावीर ने कहा है- ‘जियो और जीने दो’। निश्चित ही हर व्यक्ति को समझना चाहिये- ‘अहिंसा परमो धर्म:।’ अहिंसा ही सबसे बड़ा धर्म है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’