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॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ क्रोध ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अनेकों प्रमुख मनोविकारों में क्रोध भी एक है। क्रोध मन मस्तिष्क और शरीर तथा व्यवहारों पर गहरा असर डालता है। सबको अनुभव होता है कि क्रोध से बनता हुआ काम भी बिगड़ जाता है। ये और बात है कि कभी क्रोध के कारण दूसरे के मन में उत्पन्न हुये भय से भयभीत होकर व्यक्ति, क्रोधी की कामना के आगे आत्मसमर्पण कर देता है किन्तु समर्पण करने वाले के मन में क्रोधी के प्रति दुर्भावना बढ़ जाती है एवं उससे बदला लेने की भावना भी जाग जाती है। कभी-कभी यह भावना बहुत तेज हो जाती है। जो वर्षों तक बनी रहती है। वर्षों बाद मौका मिलते ही बदला ले लिये जाने का प्रयास होता है। ऐसी घटनाओं से इतिहास भरा पड़ा है।

इच्छानुकूल कार्य न होने के कारण व्यक्ति के मन में क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध आने पर शरीर में जैसे आग लग जाती है, सोचने विचारने की शक्ति गायब हो जाती है। सही गलत की पहचान करने की शक्ति क्षीण हो जाती है। इसीलिये कभी देखा जाता है कि क्रोध में आदमी अपना सिर स्वयं दिवार पर पटक लेता है हाथ में कोई कीमती वस्तु हो तो भी उसे फेंक कर तोड़ डालता है। द्वेष में आकर अन्य व्यक्ति को मारता पीटता और सीमा से अधिक क्रोध में फंस कर मार डालने की न केवल बातें करता है वरन वैसा ही व्यवहार भी कर डालता है। क्रोध घोर अनर्थकारी होता है जो जीवन में अचानक उद्वेग लाकर प्राय: अनुचित व्यवहार करने की प्रबल प्रेरणा जगाता है। क्रोध का मनोविकार हर व्यक्ति या प्राणी में भिन्न-भिन्न वेग का होता है। मनुष्य में ही नहीं पशु पक्षियों में भी क्रोध का आवेग देखा जाता है। इसलिये उनमें आपस में लड़ाई होने लगती है। क्रोध के कारण ही दो देशों के बीच वैमनस्य और युद्ध होते हुये देखे जाते हैं। विश्वयुद्धों का मूल कारण एक राष्ट्र की इच्छा के अनुसार दूसरे का कार्य न करना ही रहा है और परिणामत: दूसरे विश्वयुद्ध में परमाणु बम के प्रयोग से जापान में याकोहामा और नागासाकी का घोर विध्वंस हुआ। जिसने मनुष्य जाति को दहला दिया है और युद्ध के विपरीत शांति की सोच की ओर मोड़ दिया है। इस समझदारी से 24 अक्टूबर 1945 को विश्व की महाशक्तियों ने मिलकर संयुक्त राष्ट्र संघ की स्थापना की जिससे भविष्य में विश्वयुद्ध की पुनरावृत्ति न हो।

क्रोध सदा ही व्यक्ति, समाज, राष्ट्र या विश्व में मनुष्य जाति का अहित करता आया है। यदि मन में आवेग पर अधिकार रखा जा सके तो क्रोध को रोका जा सकता है। क्रोध को रोकने के लिये आत्मनियंत्रण को सबल बनायें। क्रोध आने के पहले ही समझदारी और चिंतन से ऐसा किया जाना संभव है। क्योंकि एक बार क्रोध का आवेश अचानक आ जाने पर तुरंत कोई उपाय काम नहीं करता। क्रोध में न सोच विचार किया जा सकता है न ही उसे तुरंत रोका जा सकता है। समझदारी जरूरी है। निम्न उपायों से क्रोध को रोकने का प्रयास किया जाना चाहिये।

1. क्रोध बुरा है इसलिये इसे उत्पन्न ही न होने दें, ऐसे मनोभाव बनायें जावें। सुंदर सुखद काल्पनिक दृश्यों का व सुन्दर मनोअंकन किया जावे।
2. क्रोध रोकने हेतु स्वत: को ऐसे प्रिय कार्य में व्यस्त रखने का प्रयास करें जिससे मन प्रसन्न हो अपनी हॉबीज में मन लगायें।
3. मन को कुछ पढऩे या सुखद अनुभव दे सकने वाले कार्य करने की बात सोचें और मन को बहलाकर रखें।
4. जहां अप्रिय क्रोधदायी घटना की संभावना दिखे वह स्थान छोडक़र किसी जलाशय, प्रिय प्राकृतिक स्थल या रमणीक कलात्मक कलावीथी की ओर जाकर मन के भाव को नया मोड़ दें।
5. मित्रों सहयोगियों या संबंधियों के साथ सुखद वार्तालाप में लिप्त होकर क्रोध की संभावित स्थिति को टाल दें।
6. पुराने इस कथन में भी बड़ी सच्चाई है कि क्रोध आने पर पानी पियें। दस तक गिनती गिने या जीभ को दबाकर मन में ईश्वर का ध्यान करें।

योग के द्वारा मन की चंचलता को रोककर बुराई से बचने का उपदेश बहुत सही और परिणामदायी कहा गया है। किसी भी स्थिति में क्रोध को उत्पन्न ही न होने देने का प्रयास करें।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ अहिंसा परमो धर्म: ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अहिंसा परमो धर्म: अर्थात् अहिंसा से बड़ा कोई धर्म नहीं है। भारत में उद्भूत सभी धर्मों ने चाहे वह सनातन धर्म हो, जैन धर्म हो या बौद्ध धर्म हो या उन के अनुयायी कोई भी मत सभी ने अहिंसा के पालन का प्रतिपालन किया है। सत्य, अहिंसा तप और त्याग भारतीय संस्कृति के मूलमंत्र है। सामाजिक शांति सुख और समृद्धि के विकास के लिये आवश्यक है जिस समाज में निश्चिंतता का वातावरण होता है वही समाज सही चिंतन, मनन, शोध और सत्नियोजन की दिशाओं में अग्रसर हो उन्नति कर सकता है। इतिहास साक्षी है कि जब समाज अनावश्यक चिंताओं से मुक्त रहा है तभी उसने आर्थिक, सांस्कृतिक, साहित्यिक और कलात्मक उन्नति की है और विपरीत परिस्थितियों में समस्याओं का सामना करने पर उसकी उन्नति में रुकावटें आई हैं।

परिवार किसी भी समाज की महत्वपूर्ण इकाई है और व्यक्ति उसका प्रमुख घटक। व्यक्ति के समुच्चय से ही समाज का निर्माण होता है और व्यक्ति तथा समाज के पारस्परिक समन्वय और सहयोग से विकास और समृद्धि संभव है। सुख तथा आनन्द प्रत्येक जीवन की कामना होती है जो सब प्रकार की निश्चिंतता, सम्पन्नता और शांतिप्रद वातावरण में ही प्राप्त कर सकना संभव है। परन्तु आज जब वैज्ञानिक खोजों ने अनेकों सुख साधन जुटा लिये हैं और समाज को अनेकों सुखद अवसर प्रदान किये हैं तब भी आपसी सद्भाव प्रेम और सत्य-अहिंसा, तप-त्याग के अनुकरणीय उपदेशों के विपरीत हिंसा और अनाचार का वातावरण पनप रहा है।

हर दिन प्रात: समाचार पत्रों, टीवी, रेडियो से मिलने वाले समाचारों में हिंसा अनैतिक आचरणों के ही समाचार अधिक पढऩे, देखने और सुनने में आते हैं। प्राय: प्रमुख समाचार यही होता है- अमुक घटना में इतने, मरे इतने घायल। कहीं कत्ल हुये, कहीं मारपीट। कहीं अनाचार, दुराचार अपहरण। कहीं धमकी भरे संदेशों के द्वारा फिरौती की मांग तो कहीं लूट और आगजनी।

इतने बढ़ते अनैतिक कृत्यों ने समाज में भारी भय, अनिश्चितता बढ़ा के अस्थिरता का माहौल बना रखा है और शासन के सामने इन से बलपूर्वक निपटने के लिये त्वरित कार्यवाही कर सुचारू व्यवस्था करने का चुनौतीपूर्ण सिरदर्द पैदा कर दिया है। ऐसा क्यों हो रहा है- इस पर गहन सोच विचार कर सही उपचार किये जाने की जरूरत है। विगत लगभग तीन दशकों से हमारे देश में आतंकवाद ने सिर उठाया है और अनेकों जघन्य हत्यायें कर निर्दोषों का खून बहाया है। इस आतंकवाद का विस्तार अब तो सम्पूर्ण विश्व में होता दिख रहा है। अभी हाल की विभिन्न देशों में हुई घटनायें में इसका प्रमाण है। आतंकवादी अनेकों तत्व स्वत: मरकर भी औरों को मार रहे हैं। इसका सही और वास्तविक कारण बताना तो कठिन है, क्योंकि मनोविज्ञान के अनुसार व्यक्ति को अपना जीवन सब से प्यारा होता है। पर इस सिद्धांत के विपरीत खेल चल रहा है। उसके कारण का अनुमान लगाना वास्तव में कठिन है। फिर भी मेरी दृष्टि से कुछ संभावित कारण ये हो सकते हैं- दूसरों के प्रति अंधश्रद्धा, बचपन से मानवीय संस्कारों के सही विकास में कमी, सही नैतिक धार्मिक व आध्यात्मिक दृष्टिकोण के विकास का अभाव, अशिक्षा। किन्हीं दिवा स्वप्नों के प्रभाव में बहाव अथवा किसी लालच में फंसने से अदूरदर्शिता।

कुछ अन्य कारण जो इनके अंतर्गत ही परिगणित हो सकते हैं- बेरोजगारी, मन पर नियंत्रण की कमी, असंतोष, बढ़ा हुआ विद्वेष या बैरभाव, तत्कालिक उद्देश्य की पूर्ति के लक्ष्य के प्रति समर्पण इत्यादि हैं। मनुष्य के विचारों का उद्गम मन से होता है। विचारों से ही कर्म की प्रवृत्ति होती है और कर्मों से भले या बुरे परिणाम प्राप्त होते हैं। जो न केवल व्यक्ति को वरन् परिवार और समाज ही क्या व्यापक अर्थ में पूरे विश्व समाज को भी प्रभावित करते हैं। इसलिये हमारे धर्मग्रंथों ने मन को सुशिक्षित और संयमित करने के उपदेश दिये हैं। बचपन से ही व्यक्ति को अपने मन पर नियंत्रण रखने की सलाह और प्रशिक्षण दिया जाना जरूरी है, तभी व्यक्ति वयस्कता प्राप्ति पर अपना और समाज का हित साधन करने में सहायक हो सकता है।

सही व्यक्ति तभी बनेगा जब उसे इसी दिशा में सही शिक्षा बचपन से माता-पिता, घर-परिवार, समाज-धार्मिक संस्थाओं से या स्कूल-कॉलेजों से प्राप्त हो। इसी दिशा में सबका और शासन का सामूहिक प्रयास होना आवश्यक है। जिस की आज विभिन्न कारणों से कमी होती जा रही है। मूलत: इसी सही शिक्षा के अभाव के कारण हिंसा और अपराध की प्रवृत्ति का विकास हुआ समझ में आता है। सभी संबंधितों का इसे कुलचने का हर संभव सहयोग आवश्यक है। हर छोटे का सहयोग भी सराहनीय होता है- ‘जिनको कहते छोटे लोग-बहुत बड़ा उनका सहयोग।’

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ सुख शांति की खोज ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

आज प्रत्येक व्यक्ति, हर परिवार समाज और इस विश्व का हर देश विकास चाहता है, लगातार उन्नत्ति के लिए प्रयत्न शील है,  क्योंकि सुख और शांति तथा आनन्द के भवन का रास्ता, विकास व प्रगति के आंगन से होकर जाता है। प्रगति के लिए श्रम करना जरूरी है और जो कुछ किया जाना है उसे योजना बद्ध तरीके से करना आवश्यक है। योजना-परिश्रम-विकास (प्रगति)-सुख यह क्रम है जिसका क्रमिक अनुसरण सफलता की ओर ले जाता है। जहाँ अमन-चैन होता है वहीं समाज को निर्भय होकर सोचने समझने कला-साधनायें करने और नई-नई खोजें करने के अवसर प्राप्त होते हैं। इतिहास साक्षी है कि सदा सुख-शांति पूर्ण स्वर्ण काल में ही हर देश ने बहुमुखी उन्नत्ति की है सुख-शांति के वातावरण का निर्माण हर देश में मानव मन की चिन्तन कामना रही है।

वर्तमान अन्तरिक्ष यात्राओं के युग में विज्ञान ने नये नये आविष्कारों से मानव जीवन को अप्रत्याशित सुविधाएँ प्रदान की हैं। संचार क्रांति ने व्यक्ति और स्थानों की दूरियों को कम कर विश्व के विस्तारन को संकुचित कर दिया है। कुछ घंटों की उड़ान से विश्व के किसी भी भाग में पहुँचा जा सकता है। पचास वर्षांे पूर्व की तुलना में आज के उपलब्ध आवागमन और संचार के साधनों ने संसार को गाँव का सा रूप दे दिया है जिसे हम ”ग्लोबल विलेज’’ कहने लगे हैं। यह निकटता और विकास हमें विश्व के अन्य देशों से सम्पर्क और सहयोग के लिए, विचार-विनिमय के लिए नये अवसर प्रदान करता है। यह प्रगति का सकारात्मक पक्ष है किन्तु इस का नकारात्मक पक्ष भी हैं जिससे आपसी द्वेष, उलझने, पारस्परिक हितों के टकराव भी उत्पन्न हुये हैं। तार्किक दृष्टि से सुख शांति के लिए नई योजनायें-विकास और धन-अर्जन, जीवन-स्तर का ऊँचा उठाया जाना भली बात है किन्तु वर्तमान समय में जो देखने में आ रहा है वह कुछ उल्टा सा प्रतीत होने लगा है। सुख-शांति की खोज में प्रगति और आर्थिक उत्थान के लिए हर परिवार मानसिक रूप से बेचैन कोल्हू के बैल की भाँति एक चक्र में निरतंर घूम रहा है। अपनी तरक्की के चक्कर में हर जीवन अन्यों से स्पर्धा करते हुए बिना वास्तविकताओं को समझे भागा जा रहा है और सारे पारस्परिक रिश्तों के स्नेहिल व्यवहारों की कीमत पर केवल अधिक कमाने में लगा है। लोग धन को ही सुख और आनंद प्राप्ति का प्रमुख साधन समझने लगे है जबकि सचाई यह है कि सुख और शांति तथा आनंद प्रेम के संबंधो में मिलता है धन से नहीं।

विज्ञान ने हमें ढेर सारी सुविधाएँ तो उपलब्ध करी दी हैं और नित नई नई खोजों से नई सुविधाओं का विस्तार होता जा रहा है किन्तु हमारा सुख-चैन कम हो गया है। तनाव और परेशानियाँ बढ़ गई हैं। औद्योगिक विकास ने हमें प्रकृति की स्नेहिल गोद से उठाकर प्रदूषित वातावरण में धकेल दिया है। वे प्रमुख पंचतत्व जिनसे जीवन का निर्माण हुआ है- अनल, अनिल, जल, गगन और रसा- ये सभी प्रदूषित हो चुके हैं। वायु-प्रदूषण, जल-प्रदूषण, ध्वनि (आकाश) प्रदूषण, भूमि की उर्वरा शक्ति का प्रदूषण और अनल अर्थात्ï ताप (जो सूर्य से प्राप्त है) का आकाश में ओजोन परत का प्रदूषण हमारी जानकारी में है। प्रदूषण से मानव जीवन संकट में पड़ गया है।

क्या आज के इस वैज्ञानिक विकास ने हमारे ही अज्ञान और अनुचित व्यवहार के कारण हमें भागमभाग और आपाधापी में डालकर हमारे मानसिक तनाव, झुंझलाहट और उलझनें नहीें बढ़ा दी हैं ? यदि यह सच है तो हमें सुख-शांति के लिये अपनी जीवन पद्धति को बदलना चाहिए। धन के अनावश्य बढ़ाये गये महत्व पर पुनर्विचार करने की जरूरत है। टूटते स्नेह के तागों को सुदृढ़ करने की जरूरत है। भौतिकता के अमर्यादित विकास के स्थान पर आध्यत्मिक चिंतन-मनन अधिक आवश्यक हो गया है। समाज में स्नेह संयम और संतोष पूर्ण व्यवहार की जरूरत है। भौतिक विकास के साथ ही आध्यात्मिक चेतना भी विकसित हो तभी मन को संयम और अनुशासित रखा जा सकेगा। आज की कृत्रिमता को आध्यात्मिकता के रंग में रंगकर ही बढ़ते मनोविकारों से छुटकारा पाया जा सकता है। पारस्परिक आत्मीय  संबंधों की प्रगाढ़ता  से ही बढ़ते विनाशकारी दृष्टि कोण को बदला जा सकता है। सुख और शांति स्नेह की छाया में ही पनपती है। हमारे सोच और व्यवहारों में सही परिवर्तन ही हमें सुख-शांति आनन्द के संसार में पहुँचा कर वांछित अनुभूति देने में समर्थ होंगे।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ गुरुनानक ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

भारतवर्ष अपनी दिव्यता के कारण देवभूमि के नाम से विख्यात है। प्रकृति ने जैसे यहाँ अपना अनुपम सौदर्य बिखेरा है वैसे ही यहाँ पर महान विभूतियों को समय-समय पर अवतीर्ण कर इसको धन्य किया है। इसी पावन भूमि को अनेकों धर्मांे का उद्ïगम स्थल होने का गौरव प्राप्त है। अपने उच्च आध्यात्मिक चिन्तन, आदर्श आचरण और स्नेहिल सरल जीवन पद्धति के कारण इसे विश्व में आज भी सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है। महान मनीषियों, चिन्तकों, दार्शनिकों और भक्तों ने मानव जाति के कल्याण हेतु जो उपदेशामृत यहाँ उपलब्ध कराया है वह विश्व ज्ञान भण्डार की अमूल्य निधि है। सनातन धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिक्ख धर्म और उनकी विभिन्न शाखाओं का यहीं प्रादुर्भाव हुआ। सिक्ख धर्म के संस्थापक आदिपुरुष गुरुनानक भी यहीं ईसा की पन्द्रहवीं (15 अप्रैल 1469 को जन्म) शताब्दी में पैदा हुये थे। उनके धार्मिक उपदेश गुरुग्रंथसाहेब में संग्रहीत हैं।

गुरुनानन देेव ने प्रकृति के सौन्दर्य, विचित्रता और विधान में ही उस परमात्मा के दर्शन किये जो निराकार, अदृश्य और सर्वशक्तिमान है किन्तु समस्त  विश्व का मालिक है। उसको उनने ‘मालिक’ कहा है और अपने को उसका शिष्य। इसीलिए उनकी मान्यतानुसार उनका धर्म सिक्ख (शिष्य) है। परमात्मा को ‘अकालपुरुष’ या ‘ओंकार’ नाम से बखाना है और ‘ऊँ’ संकेत से माना है। नानकदेव जी, सत्य, सदाचार सद्ïभाव और शक्ति के उपासक थे और तत्कालीन समाज में प्रचलित अंधविश्वासों, रूढिय़ों और बुराइयों का विरोध कर उन्होंने  उन्हें त्यागने के उपदेश दिए है। उन्होंने सनातन धर्म के सार तत्वों को अपना कर ”वाहे गुरु’’ की प्रतिष्ठा की। वाहे गुरु सर्वव्यापक और कण-कण में विद्यमान तत्व है। समाज की सुख-शांति के लिए उन्होंने मनुष्य को सरलता, समानता और निश्छल व्यवहार करने और पाखण्ड से दूर रहने का रास्ता अपनाने को कहा। बुराई का विरोध और अच्छाई की वकालत की नीति अपनाने का संदेश दिया।

गुरुनानक ने विदेशों की भी यात्रायें की थीं। एक बार वे मक्का में ‘काबा’ की ओर पैर करके सो रहे थे। लोगों को इस पर आपत्ति होने पर उन्होंने कहा-”जहाँ अल्लाह न हो वहाँ मेरे पैर कर दीजिये।’’ कहते हैं जिस तरफ भी उनके पैर घुमाये गये ‘काबा’ को भी लोगों ने उसी ओर घूमते देखा। यह उनकी भावना और ईश्वर की उन पर कृपा का उदाहरण है। ईश्वर तो भावना को महत्व देते हैं आडम्बर को नहीं यह नानक जी का मान्य सिद्धान्त है।

अन्य घटना बगदाद की है। बगदाद का शासक अत्यन्त अत्याचारी और दुष्ट था। अनाचार से उसने लोगों की धन सम्पत्ति छीनकर इक ट्ïठी कर ली थी। देश की जनता दु:खी थी। शासक के व्यवहार से लोग त्रस्त थे। नानक जी को यह मालूम होने पर उन्होंने जनता को राजा के दुव्र्यवहार से बचाने और सम्राट को सीख देने के लिए एक मौन आयोजन किया। राजमहल के दरवाजे के पास बहुत से कंकड़ों का ढेर इकट्ïठा कर वहीं बैठे रहे। जब सम्राट को इसकी खबर मिली तो वह क्रोधित हो वहाँ आया और बोला-”ये कंकड़ इकट्ïठे कर यहाँ क्यों बैठे हो ?’’ नानक जी ने कहा ”मैंने ये सब कयामत के दिन जरूरत के माफिक पेश करने के लिए रखे हैं।’’ सुनकर सम्राट ने उपहास करते हुए कहा-”उस दिन तो कोई सुई धागा भी साथ नहीं ले जा सकता।’’ सम्राट के मन की बात सुनकर नानक देव ने कहा-”आपने लोगों से लूटकर जो सम्पत्ति इकट्ïठी की है वह तो ले जाई जा सकेगी इसीलिए इस महल के पास मैंने ये इकट्ïठा किया है।’’ नानक जी की व्यंगवाणी से आहत सम्राट ने उनके आशय को समझ लिया और अत्याचार से संपत्ति को संग्रह करना छोड़ दिया।

गुरु नानक देव ने संत कबीर  की ही भाँति सामाजिक कुरीतियों और आडम्बरों का त्याग कर सरल चित्त से ईश्वर की उपासना को महत्व दिया है।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ विचार का महत्व ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

ऐसा शायद ही कोई हो जिसके मन में कोई विचार न उठते हों। हमेशा ही हर एक के मन में विचार आते रहते हैं। अगर कुछ अन्य नहीं तो यह ही कि आराम और सुख पाने को क्या किया जाय। जीवन में विचारों का बड़ा महत्व है। विचार ही सृजन के आधार है। जब तक कोई विचार उत्पन्न नहीं होता, तब तक व्यक्ति कोई क्रिया नहीं करता। और यदि क्रिया न हो तो कोई निर्माण नहीं हो सकता। किसी भी उदाहरण से इसे सरलता से समझा जा सकता है। विचार ही कार्य हेतु प्रेरक होता है। यदि बादशाह शाहजहाँ को अपनी पत्नी मुमताजमहल के लिए अप्रत्तिम सुन्दर मकबरा बनवाने का विचार न आया होता तो विश्वप्रसिद्ध ताजमहल  जिसे देखने की लालसा संसार के हर भाग में चाहे वह कहीं भी रहता हेा व्यक्ति को बनी रहती है, न बना होता।

हर कृति, हर निर्माण, हर उपलब्धि के लिए पहले विचार आवश्यक है। परन्तु जीवन में सामान्यत: विचारों को उचित महत्व नहीं दिया जाता। कई विचार उठते हैं और समाप्त हो जाते हैं और हमेशा के लिए खो जाते हैं। प्रक्रिया आगे बढऩे नहीं पाती। मनुष्य के मस्तिष्क में विचारों की लहरियाँ उसी तरह खेलती हैं जैसे समुद्र में जलोर्मियाँ। बहुत सी लहरें तट तक आती और उसे छूकर गीला कर समाप्त हो जाती है। किन्तु कुछ लहरें इतनी प्रबल होती है कि वे तट पर स्थित चट्ïटानों और बस्तियों को बहुत अधिक प्रभावित करती हैं। यही बात निरन्तर उठने वाले विचारों पर भी लागू होती हैं। कुछ तो कमजोर होते हैं पर कुछ इतने प्रबल होते हैं कि उनका प्रभाव मानव चेतना पर पड़ता है। ऐसे अनेकों महापुरुष, समय-समय पर इस धराधाम में आये जिनके विचारों ने जनजीवन में भारी परिवर्तन लाया है।  ऐसे महान व्यक्ति धार्मिक, सामाजिक सांस्कृतिक, राजनैतिक व आर्थिक सभी क्षेत्रों में हुए हैं।  महात्मा बुद्ध, महावीर, ईसा मसीह, मौहम्मद पैगम्बर, कबीर, तुलसीदास, कार्ल माक्र्स,  महात्मा गांधी,  इत्यादि उन्हीं महानों में से कुछ हैं जिनके विचारों ने मानव समाज को संपूर्ण विश्व में एक नई दिशा और नई दृष्टिï दे, नई जीवनी शक्ति दी है।  इनके विचारों ने अनुपम साहित्य का सृजन किया है।  इसी से विचारब्रह्म या शब्दब्रह्म की परिकल्पना की गई है।  जो सतï्-चितï् आनन्द का पर्याय है।  सदï्विचार ही जीवन के नव निर्माता पोषक प्रकाशदाता तथा अमरता देनेवाले होते हैं। इसी से हमारी वैदिक संस्कृति का उदï्घोष है-  ‘असतो मा सदï्गमय तमसो मा ज्योतिर्गमय मृत्योर्मामृतगमय।’

जो जैसा सोचता-विचारता है,  वैसा ही बन जाता है।  इसीलिये सभी के लिये सही सोच सही विचार या सही चिन्तन परम आवश्यक है।  एक के विचार अनेकों पर अपना प्रभाव छोड़ते हैं।  माता-पिता के विचार संतान पर,  शिक्षक के छात्रों पर, अधिकारी के अपने अधीनस्थों पर तथा नेताओं के समाज पर व अनुयायियों पर निश्चित असर डालते हैं। कहावत है-”यथा राजा तथा प्रजा’’। इसीलिये सुविचारवान, विवेक शील शिक्षक को राष्टï्र निर्माता कहा गया है क्योंकि अपने शिक्षकीय जीवनकाल में वह अपने विचारों और व्यवहारों या चरित्र से बहुत बड़ी संख्या में अपने छात्रों को जो देश के भावी नागरिक होते हैं, प्रभावित करता है।

अपने उच्च आदर्श, गंभीर चिन्तन और आध्यात्मिक सोच के कारण ही भारत को विश्व में अनुकरणीय धर्मगुरु का सम्मान प्राप्त है।

सही विचारों पर ध्यान केन्द्रित करना सबके कल्याण की कामना कर चिन्तन करना एक आह्लादकारी प्रक्रिया है। यह मन और जीवन को पावनता प्रदान करने का उत्तम साधन है। सद्ïविचार और सदाचार धन से अधिक मूल्यवान है। यह एक सुखद जनहितकारी मंगल अनुष्ठान है। आत्मोत्कर्ष और मानव कल्याण हित सद्ïविचारों की उत्पत्ति वैसी ही आवश्यक और महात्वपूर्ण है जैसे जीवन रक्षा के लिये कृषि द्वारा अन्नोत्पादन।-

एकेनैव सुविचारेण विश्व: याति उन्नतिम्,

कुविचारेण किन्तु प्राय: दु:खं गत्वाविनश्यति॥

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ दान का सुसंस्कार ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

एक सद्गृहस्थ थे। बड़ी सादगी से संयमित जीवन बिता रहे थे। अपने परिवार को सुसंस्कारी बनाने में निरत थे। सबकों सदाचार की प्रेरणा देते थे। नीति पूर्वक अपनी आजीविका कमाते थे और संतोष पूर्वक रहते थे। जितना परोपकार बन सकता था करते रहते। अपने धन और समय का यथा संभव परमार्थ में नियोजन करते और आत्म शांति का अनुभव करते थे। शांति की साधना के लिए पारंपरिक रूप से वे वन तो नहीं गये वरन तपोवन की सी शांति उन्हें उनके घर में ही उपलब्ध हो गई। उनकी ऐसी योग साधना से देवता बड़े प्रसन्न हुये। एक दिन देवराज इंन्द्र ने प्रकट होकर उस विरक्त गृहस्थ से अपनी प्रसन्नता दिखाते हुए वरदान माँगने को कहा।

सरल और संतुष्ट गृहस्थ के सामने बड़ी समस्या आ खड़ी हुई। आखिर जिसे कुछ नहीं चाहिए वह क्या माँगे ? जिसका मन निश्छल है और जिसे संतोष प्राप्त है उसके सामने तो विश्व की सारी संपदा भी धूल के समान तुच्छ होती है।

कहा है-

गोधन, गजधन, वाजि धन और रतन धन खान,

जब आवै संतोष धन, सब धन धूरि समान॥

वरदान माँगने की इच्छा न होते हुए भी उसने इसलिए कि कही देवराज को बुरा न लगे और वरदान न माँगने को कहीं वे अपना अपमान न समझ ले उसने बड़े सोच विचार से विनम्रता पूर्वक वरदान माँगा। वरदान में गृहस्थ ने देव राज से यह वरदान देने के प्रार्थना की कि जहाँ भी उसकी छाया पड़े वहाँ पर कल्याण की वर्षा हो। ऐसे अनोखे वरदान माँगने वाले गृहस्थ को ‘तथास्तु’ कह कर उसका मुँह माँगा  वरदान तो दिया किन्तु आश्चर्य और उत्सुकता से उसके द्वारा ऐसे वरदान माँगने का अभिप्राय जानना चाहा। उन्होंने उससे कहा कि किसी को हाथ उठाकर या उसके सिर पर हाथ रखकर कृपा करने से तो आनंद मिलता है, दूसरे पर उपकार भी किया जा सकता है प्रशंसा भी पाई जा सकती है और आभार भी किन्तु छाया के पडऩे पर कल्याण देने पर तो लेने वाला देने वाले से और देने वाला लेने वाले से पूर्णत: अपरिचत बने रहेंगे। आप किसका कल्याण कर रहे आपको मालूम भी न रहेगा।

सद्गृहस्थ ने विनम्रता से कहा-‘भगवन्ï सच्चा दान तो वही है जो औरों का कल्याण करे परन्तु दाता को यह भी ज्ञान न हो कि कल्याण किस व्यक्ति विशेष का हुआ। केवल परहित की भावना से दान उपकार करे तो वह दाता के लिये भी हितकारी है और जिसका कल्याण होता है उसको भी। दाता को देने का अभिमान भी नहीं होता और उसके निश्चित क्रिया-कलापों में दैनिक जीवन में कोई व्यवधान भी नहीं होता। ‘

दान का यही रूप पवित्र और महान है तथा दाता को महामानव की श्रेणी में पहुँचाता है।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’