Tag: #आलेख

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ चिन्तन का अर्थ ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

चिन्तन का अर्थ है किसी एक विषय पर गम्भीरता से गहन सोच विचार करना। मनुष्य छोटे बड़े जो भी कार्य करता है, उसके पहले उसे सोचना, विचारना अवश्य ही पड़ता है, क्योंकि जो भी काम किया जाता है, उसके भले या बुरे कुछ परिणाम अवश्य होते हैं। भले उद्देश्य को ध्यान में रखकर जो कार्य किये जाते हैं, उनके परिणाम अच्छे होते हैं और कर्ता को भी उनका हित लाभ होता है किन्तु इसके विपरीत जो कार्य किये जाते हैं उनका परिणाम अहितकारी होता है और कर्ता के लिये अपयशकारी होता है। अत: नीति नियम यही है कि हर काम को करने से पहले उसकी रीति और परिणाम को ध्यान में रख विचार किया जावे। विचार से ही योजना बनती है और योजनाबद्ध तरीके से ही कार्य संपन्न होता है। ऐसा कार्य वांच्छित फलदायी होता है। चोर, डाकू, लुटेरे भी सोच विचार कर दुष्टता के अनैतिक कार्य करते हैं। समझदार अन्य लोगों की तो बात ही क्या है।

चिन्तन या सोच विचार का जीवन में बड़ा महत्व है। विचार से ही कर्म को जनम मिलता है। कर्म ही परिणाम देते हैं। अत: जो जैसा काम करता है वैसा ही फल पाता है। इसीलिये कहा है- ‘जो जैसी करनी करे सो वैसो फल पाय’। परन्तु फिर भी दैनिक जीवन में बहुत से लोग विचारों को जो महत्व देना चाहिये वह नहीं देते। इसी से बहुत सी बातें बिगड़ती हैं। आपसी बैरभाव, विद्वेष और लड़ाई झगड़े बिना विचार के सहसा किये गये कार्यों के परिणाम हैं। जो व्यक्ति जितना बड़ा और प्रभाव क्षेत्र उसका जितना विशाल होता है उसके द्वारा किये गये कार्यों का प्रभाव भी उतने ही विशाल क्षेत्र पर पड़ता है। उसका परिणाम भी एक दो व्यक्ति या परिवार तक ही को नहीं भोगना पड़ता वरन आने वाली पीढिय़ों को सदियों तक भोगना पड़ता है। हमारे देश में काश्मीर की समस्या ऐसे ही सहसा बिना गंभीर चिन्तन के उठाये गये कदम का ही शायद दुखदायी परिणाम है।

कर्म ही मनुष्य के भाग्य का निर्माता है। व्यक्ति जैसा सोचता है, वैसा ही करता है। जो जैसा करता है वैसा ही बनता है और वैसा ही फल पाता है, जो उसके भविष्य को बनाता या बिगड़ता है। इसलिये कहा है- ‘बिना विचारे जो करे सो पाछे पछताय।’ एक क्षण की बिना विचार किये कार्य के द्वारा घटित घटना न जाने कितनों के धन-जन की हानि कर देती है। छोटी सी असावधानी बड़ी-बड़ी दुर्घटनाओं को जन्म दे देती है और अनेकों को भावी पीढिय़ों के विनाश के लिये पछताते रहने को विवश कर जाती है।

इसलिये विचार या चिन्तन को उचित महत्व दिया जाना चाहिये। सही सोच विचार से किये जाने वाले कार्यों से ही हितकर परिणामों की आशा की जा सकती है। तभी व्यक्ति परिवार, समाज और राष्ट्र का उद्धार संभव हो सकता है। विचार ही समाज या देश के विकास या विनाश की पृष्ठभूमि तैयार करते हैं। इतिहास इसका प्रमाण है। एक नहीं अनेक उदाहरण हैं, जहां शासक के उचित या अनुचित विचारों ने संबंधित देश के भविष्य को नष्ट किया या सजाया संवारा है। भारत के इतिहास से सम्राट अशोक इसका एक प्रमुख और सुस्पष्ट उदाहरण है। जिसके एक चिनतन ने कलिंग प्रदेश में प्रचण्ड युद्ध और विनाश के ताण्डव को जन्म दिया और युद्ध की विभीषिका से तंग आकर जब उसने अपने कृत्यों पर पुनर्विचार किया तो उसके नये चिन्तन ने उसे शांति का अग्रदूत बनाकर बौद्ध धर्म का अनुशासित महान अप्रतिम प्रचारक बना दिया।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ पाप क्या पुण्य क्या? ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

पाप क्या है और पुण्य क्या है? इस प्रश्न का उत्तर आज भी अनेकों के पास नहीं है, क्योंकि उनकी बुद्धि में इसकी अवधारणा स्पष्ट नहीं है। सामान्यत: व्यवहार में सच बोलना भगवान का भजन-पूजन करना, तीर्थाटन करना, दान देना, पुण्य के कार्य हैं और झूठ बोलना, चोरी करना, अन्य प्राणियों को सताना, अपने निर्धारित कर्तव्यों को न करना पाप है। परन्तु जो प्राय: नित्य देखने में आता है वह इसके विपरीत है। सच बोलना पुण्य कार्य होते हुये सच प्राय: कम ही लोग बोलते हैं और अन्यों का सताना पाप कार्य होते हुये भी अधिकांश लोग मछली, मुर्गी, बकरी को मारकर मांसाहार से अपना पेट भरते हैं। समाज में सात्विकता और सदाचार के दर्शन कम होते हैं, जबकि अत्याचार और दुराचार सर्वत्र परिव्याप्त दिखता है। ऐसा क्यों है? इसका एक मुख्य कारण तो शायद यह है कि मनुष्य के अधिकांश क्रियाकलाप स्वार्थ और सुख की प्रेरणा से संचालित होते हैं और दूसरा यह कि वर्तमान वैज्ञानिक युग में जीवन की आपाधापी में वह अपनी संवेदनायें खो चला है। बुद्धिवादी मनुष्य तत्काल लाभ के कार्यों को प्राथमिकता देने लगा है। वह मानने लगा है कि पुण्य की श्रेणी में परिभाषित कार्यों का लाभ तुरंत तो नहीं मिलता दिखता क्या पता भविष्य में मिले न मिले।

सुदूर अतीत के धर्मप्राण समाज को पाप-पुण्य की मान्य अवधारणाओं ने स्वानुशासित रखने का महत्वपूर्ण कार्य किया था। धीरे-धीरे अशिक्षा और अज्ञानवश आडम्बरपूर्ण परिपाटियों ने स्थान ले लिया और वर्तमान युग से शिक्षा के प्रभाव से तथा पश्चिमी हवा के प्रवाह से हमारी मान्यताओं में भारी परिवर्तन ला दिये हैं। तर्कशील समाज प्राचीन परिपाटियों को तोडक़र कुछ नया करने में अपना बड़प्पन समझता है और पुरातन मान्यताओं को पिछड़ापन मानने लगा है। परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है कि-

‘सभी पुराना बुरा है, सभी नया अवदात

अति नवीनता कर रही आज कई अपघात॥’

वास्तव में पाप-पुण्य की व्याख्या समय और दृष्टिकोण सापेक्ष्य हैं। एक ही कार्य उद्देश्य की भिन्नता से एक परिस्थिति में पाप हो सकता है। जबकि दूसरी परिस्थितियों में पुण्य। उदाहरणार्थ एक व्यक्ति अपने हित के लिये यदि किसी का कत्ल कर देता है तो वह पाप है। कानून भी स्वार्थवश की गई हत्या को जुर्म करार देता है और उसका दण्ड फांसी है। किन्तु दूसरी परिस्थिति में एक ही व्यक्ति समाज या देश हित में आक्रमणकारी अनेकों शत्रुओं की हत्या करता हैं, तो वह पुण्य है। शासन उसे परमवीर चक्र से पुरस्कृत कर सम्मानित करता है। कार्य एक ही है हत्या, किन्तु भिन्न परिस्थितियों में एक पाप है और एक पुण्य। इससे स्पष्ट है कि पाप या पुण्य की भावना उद्देश्य मूलक है। देशकाल के अनुरूप है और जन सामान्य के हित में है। साथ ही समाज को नैतिक और अनुशासित आचरण करने में मार्गदर्शक है। प्रत्येक को अपने और अनुशासित आचरण करने में मार्गदर्शक है। प्रत्येक को अपने कर्तव्यों और दायित्वों का बोध सरलता से इसके माध्यम से दिया जाता रहा है।

प्रत्येक व्यक्ति द्वारा जीवन में अन्य व्यक्तियों तथा समस्त सृष्टि के साथ क्या किया जाना क्या उचित है और क्या अनुचित है, इसकी व्याख्या कर धर्म उचित शिक्षा देता है। कर्तव्य का ही दूसरा नाम धर्म है। प्रत्येक धर्म जनकल्याण के लिये है। इसीलिये हमारे धार्मिक ग्रंथों में पाप-पुण्य की बड़ी सरल और सटीक व्याख्या की गई है-

‘परोपकारं पुण्याय, पापाय परपीडऩम्’

अर्थात् पुण्य पाने के लिये परोपकार करो, दूसरों को पीड़ा देना पाप होता है। तुलसीदास जी ने रामचरितमानस में इसी बात को बोलचाल की भाषा में कहा है-

परहित सरिस धरम नहिं भाई। परपीड़ा सम नहिं अधमाई॥

इस सरल मंत्र को आत्मसात कर यदि जीवन में इस पर सब अमल करें तो विश्व में सर्वत्र सुख-शांति और समृद्धि हो तथा सारे झगड़े समाप्त हो जायें।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

श्री संजय भारद्वाज

(“साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच “ के  लेखक  श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही  गंभीर लेखन।  शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं  और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।श्री संजय जी के ही शब्दों में ” ‘संजय उवाच’ विभिन्न विषयों पर चिंतनात्मक (दार्शनिक शब्द बहुत ऊँचा हो जाएगा) टिप्पणियाँ  हैं। ईश्वर की अनुकम्पा से आपको  पाठकों का  आशातीत  प्रतिसाद मिला है।”

हम  प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक  के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहेंगे। आज प्रस्तुत है  इस शृंखला की अगली कड़ी । ऐसे ही साप्ताहिक स्तंभों  के माध्यम से  हम आप तक उत्कृष्ट साहित्य पहुंचाने का प्रयास करते रहेंगे।)

☆ संजय उवाच # 148 ☆ सदाहरी ☆

आवश्यक मीटिंग में भाग लेने के लिए निकला हूँ। सामान्यतः भीड़भाड़ के मुकाबले तुलनात्मक रूप से कम भीड़ वाली जगह से निकलना मुझे पसंद है, फिर भले ही रास्ता कुछ लंबा ही क्यों ना हो। इसी स्वभाव के चलते भीड़भाड वाले सिग्नल के बजाय बीच की एक गली से निकला। पाया कि जिस भीड़-भड़क्के से बचने के लिए इस गली में प्रवेश किया था, उससे किसी प्रकार की मुक्ति का कोई लक्षण यहाँ भी नहीं दिख रहा है। अनुभव हुआ कि भीड़ के अधिकांश लोग गर्दन ऊँची किये कुछ देख रहे हैं। खरबूज़ों को देखकर खरबूज़े ने रंग बदला और मेरी गरदन भी ऊँची होकर उसी दिशा में देखने लगी।

आँखों ने देखा कि खेल-तमाशा दिखाने वाला एक नट सड़क पर चला जा रहा है। आगे-आगे चलती उसकी पत्नी डफली बजा रही है। अलबत्ता इसमें मजमा जुड़ने जैसी कोई बात नहीं थी। गले से पैंतालीस डिग्री ऊँची उठी आँखों को एकाएक भीड़ जमा होने का कारण मिल गया। नट के सिर पर उसके दस-बारह साल की बेटी रीढ़ की हड्डी सीधी किये खड़ी है। उसके दोनों पैर आपस में लगभग जुड़े हुए हैं । कंधे पर खड़े कलाबाज तो अनेक देखे पर सिर पर खड़े होकर संतुलन साधना आज देख रहा हूँ। बीच-बीच में बिटिया हाथों से कुछ करतब भी दिखा रही है। एकाग्र, लक्ष्यकेंद्रित, दायित्व के बोध से पिता के सिर का बोझ कम करती बेटी।

रुककर फोटो खींचने की स्थिति नहीं थी, अतः मन के पटल पर भीतर के कैमरे ने दृश्य को उकेर दिया। नन्ही आयु में माता-पिता के साथ कंधे से कंधा मिलाकर नहीं अपितु उनके कंधों से भी ऊँचा उठकर रोटी कमाने का दायित्व उठाती बेटी।

वस्तुत: हर हाल में माता-पिता के साथ खड़े होनेवाली बेटियों को अब तक भी समाज से समुचित स्थान नहीं मिला है। कहा जाता है कि हर बेटी के भाग्य में माता-पिता होते हैं पर बेटी का माता-पिता होना सौभाग्य होता है। संचित पुण्य से मिलता है सौभाग्य। बचपन से माँ से सुनता आया हूँ कि पुण्य की जड़ सदा हरी रहती है। ‘सदाहरी’ का उल्लेख हुआ तो इसी शीर्षक की अपनी कविता बरबस याद हो आई-

तपता मरुस्थल / निर्वसन धरती,

सूखा कंठ / झुलसा चेहरा,

चिपचिपा बदन / जलते कदम,

दूर-दूर तक,

शुष्क और / बंजर वातावरण था,

अकस्मात / मेरी बिटिया हँस पड़ी,

अब / लबालब पहाड़ी झरने हैं,

आकंठ तृप्ति है/ कस्तूरी-सा महकता मन है

तलवों में जड़ी मखमल है/ उर्वरा हर रजकण है,

हरित वसन है / धरा पर श्रावण है..!

बेटी का माता-पिता होने का सौभाग्य हर युगल को मिले।..तथास्तु!

© संजय भारद्वाज

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ नर नारी सहयोग ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

एक सडक़ जंगल से होकर गुजरती थी। वन में सडक़ के किनारे एक पुराना पेड़ था। पेड़ के पास ही बरसात में एक लता उत्पन्न हो गई। वह पेड़ का सहारा लेकर बढ़ चली। उस पेड़ से लिपटकर वह धीरे-धीरे ऊपर बढ़ते हुये पेड़ की ऊंचाई तक पहुंच गई। पेड़ की डालों पर छा गई और फूलने-फलने लगी। जो भी पदयात्री रास्ते से निकलते उनकी दृष्टि वृक्ष पर जाती। बेल के फूल-फलों से वृक्ष बड़ा सुन्दर दिखता था। उस वृक्ष की विशालता से सौंदर्य का भी विस्तार हो रहा था। इस से वृक्ष को अहंकार हो गया कि लता के विकास और सौंदर्य का श्रेय तो उसे ही है। यदि उसने लता को आश्रय न दिया होता तो लता कहां होती और उसका सौंदर्य कहां होता जो सब राह चलने वाले निहार कर खुश होते हैं और प्रशंसा करते हैं। यदि उस का सहारा न मिलता तो लता कब की नष्ट हो गई होती।

उसने एक दिन लता को धमकाते हुये कहा- ‘अरी! ना समझ बेल, इतनी इठलाती क्यों है? मेरी बात मान कर रहा कर नहीं तो मैं तुझे गिराकर मिट्टी में मिला दूंगा।’

जब वह लता को यों डांट रहा था तभी वहां से दो पथिक रास्ते से निकले। वे आगे जा रहे थे। एक ने दूसरे से कहा- ‘बन्धु देख रहे हो, यह सामने वाला ऊंचा पेड़ कितना सुन्दर दिखाई दे रहा है। इसकी छाया कितनी सघन और मोहक है। इसके साथ जो बेल चढ़ी हुई है उसके फूल कितनी अच्छी सुगंध फैला रहे हैं। आओ, इसके नीचे छाया में थोड़ी देर विश्राम कर लें फिर रुक कर आगे चलेंगे।’

उनकी बातें सुन वृक्ष अपना अभिमान भूल गया। उसे पथिकों की बातों से स्पष्ट समझ में आ गया कि उसका अभिमान व्यर्थ है, क्योंकि उन्होंने लता और उसमें लगे फूलों की सुगन्ध से आकर्षित होकर वृक्ष और उसकी छाया की प्रशंसा की थी और वहां पर थोड़ी देर रुकने का मन बनाया था। उसकी प्रशंसा का कारण लता का साथ था। अपने झूठे अभिमान में व्यर्थ ही वह लता को डांट रहा था। यदि लता उसके सहारा से विकसित न हुई होती तो उस पेड़ का सौंदर्य कहां उभरा होता। उसकी प्रशंसा लता के ही कारण संभव हो सकी थी।

कथा का मर्म यह है कि जैसे पेड़ की शोभा लता से है और लता की शोभा व प्रशंसा वृक्ष के सहारे और संग से होती है, वैसे ही समाज में पुरुष और नारी की स्थिति है। उनके साथ और सहयोग से ही दोनों की शोभा, सम्मान और दोनों की पारस्परिक उन्नति होती है। दोनों ही एक दूसरे के सहयोगी तथा पूरक सहचर जीवनयात्री है। प्रत्येक एक दूसरे के परिपूरक हैं। न कोई छोटा है न कोई बड़ा। हां सच में एक के बिना दूसरा अधूरा है। दोनों को एक-दूसरे का सम्मान करना चाहिये और दोनों को मिलकर रहना चाहिये तभी उनकी शोभा है।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

परमात्मा ने प्रकृति को सृजन, विकास और समृद्धि देने का सामथ्र्य दिया है। एक छोटे से बीज को प्रकृति अपनी गोद में ले अंकुरित और क्रमश: विकसित कर एक विशाल वृक्ष के रूप में उभार प्रदान करती है जो कभी अनेकों श्रान्त पथिकों को छाया, सुरभि और सुमधुर फल देकर सुख और शांति देने वाले बन जाते हैं। प्रकृति उन सबका जो उनसे स्नेह करते हैं, माता के समान पालन-पोषण करती और उन्हें संसार में समृद्धि दे जनसेवा के लिये सुयोग्य और सक्षम बना सुख का वरदान देती है। परन्तु स्वार्थी धनलोलुप मनुष्य ने प्रकृति की गोद में खेलते खाते भी इस तथ्य को नहीं समझा और आधुनिकता के मोह में अपने ही पैर में कुल्हाड़ी मार ली है। प्रकृति जो परमात्मा की प्राणी मात्र के लिये हितकारी परम शक्ति है, को मनुष्य अपने स्वार्थ के लिये नष्ट करने में लगा है और सुख प्राप्ति के स्थान में नये-नये दुखों को अनजाने में आमंत्रित करता जा रहा है। प्रकृति के उपकारों के प्रति आभारी न होकर अशिष्ट मानव ने उसका केवल दोहन किया है, इसी से आज जल, भूमि, वायु और नभ के प्रदूषणों से पीडि़त है। लोग समझते हैं कि सुख, धन संचय में है, ऊँची अट्टालिकाओं वाले गगनचुंबी भवनों में मोटे प्रतल्पों वाले पलंगों और सोफों में है। साधन सम्पन्न सजे-धजे कमरों में है। इसलिये वह अपना भण्डार जोड़ता जाता है। परन्तु वास्तविकता इससे बहुत भिन्न है। यदि सुख भव्य भवनों और समग्र एकत्रित संसाधनों में होता तो अनेक निवासी उन्हें छोडक़र एक दो दिन के लिये ही सही अपनी कारों में भागकर किसी सौंदर्यपूर्ण प्राकृतिक स्थल, निसर्ग द्वारा सुसमृद्ध वन स्थलों, पहाड़ों और पिकनिक स्पाटों की ओर क्यों जाते?

संसार में जिसने जन्म पाया है, जन्म के साथ ही कुछ विशेष गुण-धर्म भी पाये हैं। उन गुण-धर्मों के विपरीत हठात् प्रयत्नों ने प्राणियों की सुख-शांति को नष्ट कर नई समस्याओं को जन्म दिया है। आज का प्रगतिशील तथाकथित सुसमृद्ध विश्व हर क्षेत्र में इसका सहज अनुभव कर रहा है। परन्तु सात्विक पथ से भटककर आज मनुष्य नये रास्ते पर इतना आगे आ गया है कि अब पुराने पथ पर लौटना ही उसे भटकाव नजर आता है और असंभव भी है।

प्रकृति ने जिस कठोर और कोमल जीवन तंतुओं से विश्व का ताना बाना बुना है, उसका सूक्ष्म निरीक्षण परीक्षण और विश्लेषण बड़ा ही मनोज्ञ एवं आल्हादकारी विषय है। ऐसा क्यों है किसी के गुणधर्मों में कठोरता और किसी में अपार कोमलता है। शायद यह इसलिये है कि प्रत्येक की भूमिका निर्धारित है जो दूसरों की भूमिका से अलग है, जो सृष्टि की संचालन व्यवस्था में महत्वपूर्ण स्थान रखती है। अपने गुण-धर्मों के माध्यम से ही वह कुछ अनूठा कर सकता है। जो अन्य नहीं कर सकते। क्या सूर्य और चांद पर्वत और नदियां, वृक्ष और लतायें, पाषाण और पुष्प चट्टानें और सागर की जलोर्मियां इस भिन्नधर्मिता का स्पष्ट उद्घोष नहीं करतीं? क्या उनके जीवन उद्देश्य भिन्न भिन्न नहीं है? अपने प्रकृतिदत्त गुणधर्मों का परित्याग हर कोई अपनी जीवन यात्रा सुचारू ढंग से पूरी कर सकता है? अपने गुणधर्मों का प्राकृतिक स्वभाव का त्याग न केवल हानिकारक है वरन् भयावह भी है। शेर घास नहीं खा सकता और मृग मांसाहार नहीं कर सकता। गीता में कहा है- ‘स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह:।’

जब भी मर्यादाओं का अतिक्रमण होता है कोई विस्फोट होता है और यह प्रकृति के विरुद्ध अनर्थकारी ही होता है। मर्यादाओं की रक्षा आवश्यक है, क्योंकि उसमें न केवल सुख है वरन् सुषमा और आल्हाद भी है और वह मंगलदायी वातावरण के सृजन की क्षमता भी रखती है।

अत: प्रकृति के प्रति प्रेम और सौंदर्य की भावना वास्तविक सुख के लिये नितांत आवश्यक है। प्रकृति समन्वयवादी है और यही वह इन सबसे चाहती है, जिन्हें उसने उपजाया है। आज समन्वय के अभाव ने ही संसार में नये-नये टकरावों और कष्टों को जन्म दिया है। विविधता में एकता की भावना से मनुष्य सुखी रह सकता है और सभी को यथोचित उत्कर्ष के अवसर मिल सकते हैं।

सघन वनों में विभिन्न वनस्पतियों और विरोधी स्वभाव के प्राणियों का आवास और समृद्धि मनुष्य को सही सीख और हिलमिल के रहने की सूझ क्यों नहीं देता? आज खेमों में बंटे विश्व को- ‘जियो और जीने दो’ की पावन भावना की जरूरत है।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ क्रोध ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अनेकों प्रमुख मनोविकारों में क्रोध भी एक है। क्रोध मन मस्तिष्क और शरीर तथा व्यवहारों पर गहरा असर डालता है। सबको अनुभव होता है कि क्रोध से बनता हुआ काम भी बिगड़ जाता है। ये और बात है कि कभी क्रोध के कारण दूसरे के मन में उत्पन्न हुये भय से भयभीत होकर व्यक्ति, क्रोधी की कामना के आगे आत्मसमर्पण कर देता है किन्तु समर्पण करने वाले के मन में क्रोधी के प्रति दुर्भावना बढ़ जाती है एवं उससे बदला लेने की भावना भी जाग जाती है। कभी-कभी यह भावना बहुत तेज हो जाती है। जो वर्षों तक बनी रहती है। वर्षों बाद मौका मिलते ही बदला ले लिये जाने का प्रयास होता है। ऐसी घटनाओं से इतिहास भरा पड़ा है।

इच्छानुकूल कार्य न होने के कारण व्यक्ति के मन में क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध आने पर शरीर में जैसे आग लग जाती है, सोचने विचारने की शक्ति गायब हो जाती है। सही गलत की पहचान करने की शक्ति क्षीण हो जाती है। इसीलिये कभी देखा जाता है कि क्रोध में आदमी अपना सिर स्वयं दिवार पर पटक लेता है हाथ में कोई कीमती वस्तु हो तो भी उसे फेंक कर तोड़ डालता है। द्वेष में आकर अन्य व्यक्ति को मारता पीटता और सीमा से अधिक क्रोध में फंस कर मार डालने की न केवल बातें करता है वरन वैसा ही व्यवहार भी कर डालता है। क्रोध घोर अनर्थकारी होता है जो जीवन में अचानक उद्वेग लाकर प्राय: अनुचित व्यवहार करने की प्रबल प्रेरणा जगाता है। क्रोध का मनोविकार हर व्यक्ति या प्राणी में भिन्न-भिन्न वेग का होता है। मनुष्य में ही नहीं पशु पक्षियों में भी क्रोध का आवेग देखा जाता है। इसलिये उनमें आपस में लड़ाई होने लगती है। क्रोध के कारण ही दो देशों के बीच वैमनस्य और युद्ध होते हुये देखे जाते हैं। विश्वयुद्धों का मूल कारण एक राष्ट्र की इच्छा के अनुसार दूसरे का कार्य न करना ही रहा है और परिणामत: दूसरे विश्वयुद्ध में परमाणु बम के प्रयोग से जापान में याकोहामा और नागासाकी का घोर विध्वंस हुआ। जिसने मनुष्य जाति को दहला दिया है और युद्ध के विपरीत शांति की सोच की ओर मोड़ दिया है। इस समझदारी से 24 अक्टूबर 1945 को विश्व की महाशक्तियों ने मिलकर संयुक्त राष्ट्र संघ की स्थापना की जिससे भविष्य में विश्वयुद्ध की पुनरावृत्ति न हो।

क्रोध सदा ही व्यक्ति, समाज, राष्ट्र या विश्व में मनुष्य जाति का अहित करता आया है। यदि मन में आवेग पर अधिकार रखा जा सके तो क्रोध को रोका जा सकता है। क्रोध को रोकने के लिये आत्मनियंत्रण को सबल बनायें। क्रोध आने के पहले ही समझदारी और चिंतन से ऐसा किया जाना संभव है। क्योंकि एक बार क्रोध का आवेश अचानक आ जाने पर तुरंत कोई उपाय काम नहीं करता। क्रोध में न सोच विचार किया जा सकता है न ही उसे तुरंत रोका जा सकता है। समझदारी जरूरी है। निम्न उपायों से क्रोध को रोकने का प्रयास किया जाना चाहिये।

1. क्रोध बुरा है इसलिये इसे उत्पन्न ही न होने दें, ऐसे मनोभाव बनायें जावें। सुंदर सुखद काल्पनिक दृश्यों का व सुन्दर मनोअंकन किया जावे।
2. क्रोध रोकने हेतु स्वत: को ऐसे प्रिय कार्य में व्यस्त रखने का प्रयास करें जिससे मन प्रसन्न हो अपनी हॉबीज में मन लगायें।
3. मन को कुछ पढऩे या सुखद अनुभव दे सकने वाले कार्य करने की बात सोचें और मन को बहलाकर रखें।
4. जहां अप्रिय क्रोधदायी घटना की संभावना दिखे वह स्थान छोडक़र किसी जलाशय, प्रिय प्राकृतिक स्थल या रमणीक कलात्मक कलावीथी की ओर जाकर मन के भाव को नया मोड़ दें।
5. मित्रों सहयोगियों या संबंधियों के साथ सुखद वार्तालाप में लिप्त होकर क्रोध की संभावित स्थिति को टाल दें।
6. पुराने इस कथन में भी बड़ी सच्चाई है कि क्रोध आने पर पानी पियें। दस तक गिनती गिने या जीभ को दबाकर मन में ईश्वर का ध्यान करें।

योग के द्वारा मन की चंचलता को रोककर बुराई से बचने का उपदेश बहुत सही और परिणामदायी कहा गया है। किसी भी स्थिति में क्रोध को उत्पन्न ही न होने देने का प्रयास करें।

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ अहिंसा परमो धर्म: ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अहिंसा परमो धर्म: अर्थात् अहिंसा से बड़ा कोई धर्म नहीं है। भारत में उद्भूत सभी धर्मों ने चाहे वह सनातन धर्म हो, जैन धर्म हो या बौद्ध धर्म हो या उन के अनुयायी कोई भी मत सभी ने अहिंसा के पालन का प्रतिपालन किया है। सत्य, अहिंसा तप और त्याग भारतीय संस्कृति के मूलमंत्र है। सामाजिक शांति सुख और समृद्धि के विकास के लिये आवश्यक है जिस समाज में निश्चिंतता का वातावरण होता है वही समाज सही चिंतन, मनन, शोध और सत्नियोजन की दिशाओं में अग्रसर हो उन्नति कर सकता है। इतिहास साक्षी है कि जब समाज अनावश्यक चिंताओं से मुक्त रहा है तभी उसने आर्थिक, सांस्कृतिक, साहित्यिक और कलात्मक उन्नति की है और विपरीत परिस्थितियों में समस्याओं का सामना करने पर उसकी उन्नति में रुकावटें आई हैं।

परिवार किसी भी समाज की महत्वपूर्ण इकाई है और व्यक्ति उसका प्रमुख घटक। व्यक्ति के समुच्चय से ही समाज का निर्माण होता है और व्यक्ति तथा समाज के पारस्परिक समन्वय और सहयोग से विकास और समृद्धि संभव है। सुख तथा आनन्द प्रत्येक जीवन की कामना होती है जो सब प्रकार की निश्चिंतता, सम्पन्नता और शांतिप्रद वातावरण में ही प्राप्त कर सकना संभव है। परन्तु आज जब वैज्ञानिक खोजों ने अनेकों सुख साधन जुटा लिये हैं और समाज को अनेकों सुखद अवसर प्रदान किये हैं तब भी आपसी सद्भाव प्रेम और सत्य-अहिंसा, तप-त्याग के अनुकरणीय उपदेशों के विपरीत हिंसा और अनाचार का वातावरण पनप रहा है।

हर दिन प्रात: समाचार पत्रों, टीवी, रेडियो से मिलने वाले समाचारों में हिंसा अनैतिक आचरणों के ही समाचार अधिक पढऩे, देखने और सुनने में आते हैं। प्राय: प्रमुख समाचार यही होता है- अमुक घटना में इतने, मरे इतने घायल। कहीं कत्ल हुये, कहीं मारपीट। कहीं अनाचार, दुराचार अपहरण। कहीं धमकी भरे संदेशों के द्वारा फिरौती की मांग तो कहीं लूट और आगजनी।

इतने बढ़ते अनैतिक कृत्यों ने समाज में भारी भय, अनिश्चितता बढ़ा के अस्थिरता का माहौल बना रखा है और शासन के सामने इन से बलपूर्वक निपटने के लिये त्वरित कार्यवाही कर सुचारू व्यवस्था करने का चुनौतीपूर्ण सिरदर्द पैदा कर दिया है। ऐसा क्यों हो रहा है- इस पर गहन सोच विचार कर सही उपचार किये जाने की जरूरत है। विगत लगभग तीन दशकों से हमारे देश में आतंकवाद ने सिर उठाया है और अनेकों जघन्य हत्यायें कर निर्दोषों का खून बहाया है। इस आतंकवाद का विस्तार अब तो सम्पूर्ण विश्व में होता दिख रहा है। अभी हाल की विभिन्न देशों में हुई घटनायें में इसका प्रमाण है। आतंकवादी अनेकों तत्व स्वत: मरकर भी औरों को मार रहे हैं। इसका सही और वास्तविक कारण बताना तो कठिन है, क्योंकि मनोविज्ञान के अनुसार व्यक्ति को अपना जीवन सब से प्यारा होता है। पर इस सिद्धांत के विपरीत खेल चल रहा है। उसके कारण का अनुमान लगाना वास्तव में कठिन है। फिर भी मेरी दृष्टि से कुछ संभावित कारण ये हो सकते हैं- दूसरों के प्रति अंधश्रद्धा, बचपन से मानवीय संस्कारों के सही विकास में कमी, सही नैतिक धार्मिक व आध्यात्मिक दृष्टिकोण के विकास का अभाव, अशिक्षा। किन्हीं दिवा स्वप्नों के प्रभाव में बहाव अथवा किसी लालच में फंसने से अदूरदर्शिता।

कुछ अन्य कारण जो इनके अंतर्गत ही परिगणित हो सकते हैं- बेरोजगारी, मन पर नियंत्रण की कमी, असंतोष, बढ़ा हुआ विद्वेष या बैरभाव, तत्कालिक उद्देश्य की पूर्ति के लक्ष्य के प्रति समर्पण इत्यादि हैं। मनुष्य के विचारों का उद्गम मन से होता है। विचारों से ही कर्म की प्रवृत्ति होती है और कर्मों से भले या बुरे परिणाम प्राप्त होते हैं। जो न केवल व्यक्ति को वरन् परिवार और समाज ही क्या व्यापक अर्थ में पूरे विश्व समाज को भी प्रभावित करते हैं। इसलिये हमारे धर्मग्रंथों ने मन को सुशिक्षित और संयमित करने के उपदेश दिये हैं। बचपन से ही व्यक्ति को अपने मन पर नियंत्रण रखने की सलाह और प्रशिक्षण दिया जाना जरूरी है, तभी व्यक्ति वयस्कता प्राप्ति पर अपना और समाज का हित साधन करने में सहायक हो सकता है।

सही व्यक्ति तभी बनेगा जब उसे इसी दिशा में सही शिक्षा बचपन से माता-पिता, घर-परिवार, समाज-धार्मिक संस्थाओं से या स्कूल-कॉलेजों से प्राप्त हो। इसी दिशा में सबका और शासन का सामूहिक प्रयास होना आवश्यक है। जिस की आज विभिन्न कारणों से कमी होती जा रही है। मूलत: इसी सही शिक्षा के अभाव के कारण हिंसा और अपराध की प्रवृत्ति का विकास हुआ समझ में आता है। सभी संबंधितों का इसे कुलचने का हर संभव सहयोग आवश्यक है। हर छोटे का सहयोग भी सराहनीय होता है- ‘जिनको कहते छोटे लोग-बहुत बड़ा उनका सहयोग।’

 © प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’