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पवन तो वैसे ही मुक्त है, हम उसे और मुक्त क्या करेंगे। पंच तत्वों में वायु भी एक प्रमुख तत्व है। हमारी सृष्टि और देह दोनों ही इन पंच-तत्वों से निर्मित हुई है। वायु जिसे आप हवा भी कह सकते हैं, मुक्त तो है ही, कलयुग होते हुए भी आज तक मुफ़्त भी है। हमने पानी तक तो बेच दिया, अब हवा की बारी है। मैंने एक पेट्रोल पंप पर बड़े बड़े अक्षरों में लिखा देखा, मुफ़्त हवा ! मुझे बड़ी खुशी हुई, सोचा चलो हवा तो मुफ्त है। ज़माने की हवा, और बढ़ते प्रदूषण में अगर कहीं ताज़ी हवा मिल जाए, तो मुँह से वाह नहीं, वाह वाह निकलता है।

ओ बसंती पवन पागल ! ना जा रे ना जा, रोको कोई। लेकिन कौन रोक पाया इस पागल पवन को ! इसे मुक्त ही रहने दो। योग के आठ अंगों में से एक अंग आसन है, वैसे तो इंसान की जितनी योनियाँ, उतने आसन, लेकिन एक आसन पवन-मुक्तासन भी है, जो शरीर की अपान वायु को मुक्त कर, पान-अपान का संतुलन बनाए रखता है।।

हमारे शरीर में पान अपान वायु का ही नहीं, व्यान, उदान और समान का भी अस्तित्व है। अपान वायु को बोलचाल की भाषा में वायु विकार कहते हैं। जो नियमित प्राणायाम नहीं कर पाते, वे पवन मुक्तासन से ही काम चला सकते हैं।

रात में जो अधिक देरी से भोजन करते हैं, देर रात की पार्टियों में गरिष्ठ, स्वादिष्ट और स्पाइसी खाना सूत लेते हैं, वे वायु-विकार को भी न्यौता दे चुके होते हैं। केवल एक पान खा लेने से अपान का तो बाल भी बाँका नहीं हो पाता।।

सुबह उठते ही अगर थोड़ा कुनकुना पानी पीकर पवन मुक्तासन कर लिया जाए, तो दिन भर के वायु विकार से कुछ हद तक मुक्ति तो मिल ही जाए। पुराने घरों में सुबह सुबह बुजुर्गों के मुँह से मंत्रों के बीच, वातावरण में एक आवाज़ और गूँजती थी, जिसका, घर का हर सदस्य आदी हो चुका होता था। हाँ, छोटे छोटे बच्चे कुछ समझ नहीं पाते थे।

आयुर्वेद के हिसाब से हमारे शरीर की हर बीमारी की जड़ पेट की खराबी है। पेट में रात का खाना जो पच नहीं पाता, वह अपच, खट्टी डकार, एसिडिटी और वायु विकार को जन्म देता है। वैद्यराज मरीज की नाड़ी देखते ही कोष्ठबद्धता घोषित कर देते हैं, और इसबगोल और एनीमा पर उतर आते हैं।।

पहला सुख निरोगी काया, दूसरा सुख, जेब में हो माया ! जेब में तो बहुत माल भरा है, और पेट में कचरा, तो ऊपर से तो सब अच्छा अच्छा, यानी गुड गुड, और अंदर पेट में गुड़-गुड़। और ऐसे में अगर पवन मुक्त हो गई, तो शरमासन और मुक्त-हँसासन। इससे बेहतर सुबह कुछ समय हल्के व्यायाम, योगासन एवं प्राणायाम को दिया जाए, खुद भी खुली हवा में साँस लें और औरों को भी लेने दें।

कल शाम ही एक शोक-सभा में किसी ने गुप्त-पवन मुक्तासन कर दिया, कुछ ने आँखों के आँसू पोंछने के बहाने रूमाल निकाले, तो कुछ शोक सभा अधूरी छोड़कर ताज़ी बासंती हवा खाने हॉल के बाहर चले गए।।

निःशुल्क कहें या मुफ़्त ! क्या कोई फर्क पड़ता है। मुफ़्तखोर पहले तो मुफ्त का माल ढूँढते हैं और बाद में निःशुल्क शौचालय तलाश करते हैं। 25 %डिस्काउंट और बिग बाजार के महा सेल में एक के साथ एक फ्री को आप क्या कहेंगे। वहाँ छूट भी है, मुफ्त भी है और शुल्क भी। लेकिन निःशुल्क कुछ भी नहीं है।

हमारे घर अखबार आता है, उस पर शुल्क लिखा होता है। वही अखबार अगर आप पड़ोसी के यहाँ अथवा वाचनालय में पढ़ते हैं, तो निःशुल्क हो जाता है।।

गर्मी में दानदाता और पारमार्थिक संस्थाएँ जगह जगह ठंडे पानी की प्याऊ खोलते थे,  वे निःशुल्क होती थी लेकिन उन पर ऐसा लिखा नहीं होता था, क्योंकि तब पीने के पानी के पैसे नहीं लिए जाते थे। जब से पीने का पानी बोतलों में बंद होने लगा है, वह बिकाऊ हो गया है।

घोर गर्मी और पानी के अभाव में नगर पालिका पानी के टैंकरों से निःशुल्क जल-प्रदाय करती थी। लोग पानी के टैंकर के आगे बर्तनों की लाइन लगा दिया करते थे। सार्वजनिक स्थानों के नल और ट्यूब वेल की भी यही स्थिति होती थी। लेकिन पानी बेचा नहीं जाता था।।

समय के साथ पानी के भाव बढ़ने लगे। नई विकसित होती कालोनियों के बोरिंग सूखने लगे। पानी बेचना व्यवसाय हो गया। प्राइवेट पानी के टैंकर सड़कों पर दौड़ने लगे। अब पानी निःशुल्क नहीं मिलता।

शहरों में चिकित्सा बहुत महँगी है ! एलोपैथी के डॉक्टर कंसल्टेशन फीस लेते हैं, वे मुफ्त में इलाज नहीं करते। आयुर्वेदिक चिकित्सा में निःशुल्क परामर्श उपलब्ध होता है। पातंजल औषधालय हो अथवा कोई आयुर्वेदिक दुकान, निःशुल्क चिकित्सा के बोर्ड लगे देखे जा सकते हैं। बस दवाइयों की कीमत मत पूछिए।।

कुछ नागरिक, समाजसेवी संस्थाओं को अपनी स्वैच्छिक सेवाएँ प्रदान करते हैं। मुफ़्त सलाह और निःशुल्क सेवाएं देने वाले को मानद भी कहते हैं। उनकी निःशुल्क सेवाओं को सम्मान प्रदान करने के लिए अंग्रेज़ी में एक शब्द गढ़ा गया है,  ऑनरेरी।

समाज की विभिन्न विधाओं में निःस्वार्थ सेवाएं प्रदान करने वाले विशिष्ट व्यक्तियों को ऑनरेरी डॉक्टर ऑफ लॉज़ की डिग्री से विभूषित किया जाता है। इनमें ललित कलाओं में पारंगत विद्वानों और कलाकारों को बिना डिग्री के डॉक्टर बना दिया जाता है। किसी भी सेलिब्रिटी को ऐसा डॉक्टर बनने में ज़्यादा वक्त नहीं लगता।।

क्या मनुष्य जीवन हमें माँगने से मिला है,  या फिर हमने इसकी कोई कीमत चुकाई है ? मुफ़्त में कहें,  या निःशुल्क मिली यह ज़िन्दगी कितनी अनमोल है। ‌अक्सर लोग बड़े शिकायत भरे लहजे में कहते हैं, हमने पूरी ज़िंदगी निःस्वार्थ सेवा और त्याग में बिता दी और बदले में हमें क्या मिला।

‌‌वे भूल जाते हैं, इतना बहुमूल्य मानव जीवन उन्हें बिना कौड़ी खर्च किये मिला है। जिसने आपको यह जीवन दिया है, यह उसकी अमानत है। इसमें खयानत न करते हुए, कबीर की तरह इस चदरिया को ज्यों की त्यों रख देंगे तो यही एक बड़ा अहसान होगा। जो ज़िन्दगी आपको मुफ्त में मिली, आप उसकी क़ीमत लगा रहे हैं। मुझको क्या मिला।।

कुछ लोग निःशुल्क खुशियाँ बाँटते हैं। कितनी भी परेशानियां हों,  हमेशा मुस्कुराहट उनके चेहरे पर नज़र आती है। दो शब्द मीठा बोलने में पैसे नहीं लगते।

व्यक्तित्व की महक, तड़क-भड़क और महँगे प्रसाधनों से नहीं होती। प्रसन्नता travel करती है। बस में यात्रा करते समय,  किसी माँ की गोद में खिलखिलाता बच्चा,  बरबस सबका ध्यान अपनी ओर आकर्षित कर लेता है। वह जिसकी ओर मुस्कान फेंकता है, वह मुग्ध हो जाता है। यह सब बस किराये में शामिल नहीं होता। निःशुल्क होता है।

गर्मियों में जब सुबह ठंडी हवा चलती है, और आप सैर के लिए निकलते हैं, तो वातावरण में रातरानी की खुशबू शामिल होती है। प्रकृति ने यह सब व्यवस्था आपके लिए निःशुल्क की है। आप इसकी कीमत केवल खुश रहकर, प्रसन्न रहकर,  और औरों को प्रसन्न रखकर ही चुका सकते हैं। जो निःशुल्क मिला है, उसे अपने पास नहीं रखें,  निःशुल्क ही आपस में बांट लें।।

अगर आपसे पूछा जाए, आप सुखसागर में रहना पसंद करोगे अथवा आनंद मठ में, तो आपका क्या जवाब होगा। जाहिर है, सुखसागर में तो मोती ही मोती होंगे, और आनंद मठ में हो सकता हो, परमानंद हो, लेकिन वह एक मठ है, तो वहां का कुछ अनुशासन भी होगा, कानून कायदे भी होंगे। हमें स्वर्ग तो चाहिए, लेकिन अनुशासन नहीं। इसलिए किसी मठ से सुखसागर ही भला।

इसी तरह स्वर्ग और नर्क के ऑप्शन में सभी प्रविष्टियां स्वर्ग की ही पाईं जाती हैं, नर्क में तो लोगों को जबरदस्ती धकेला जाता है। रोजी रोटी के लिए कुछ कमाना और स्वर्ग के लिए पुण्य कमाना दोनों अलग अलग विषय हैं। सोचो साथ क्या जाएगा जो कहता है, वह क्या नेकी करके दरिया में बहा देता है। क्या करें, मरते दम तक नेकी नहीं छूटती।।

लेकिन हम चाहे किसी आनंद मठ में रहें अथवा सुखसागर में, ताजी हवा की तरह, दुख का झोंका भी जीवन में कभी कभी आता ही है। दुख अपना भी हो सकता है और पराए का भी। बिना बुलाया मेहमान होता है यह दुख, जो न समय देखता है न दिन रात। कोई आने की खबर, चिट्ठी पत्री नहीं, फोन, एसएमएस नहीं।

जब जीवन में सुख आता है तो हम उसका खुशी खुशी स्वागत करते हैं, हार फूल और बैंड बाजा बारात तक बात चली जाती है, लेकिन जहां अचानक गम की बदली छाई, हमें नानी याद आई। एकदम गले में सहगल उतर आते हैं, हाय हाय ये जालिम जमाना।।

लोगों ने उस दीनदयाल के दरबार में कितनी अर्जियां लगाई, दुख हरो द्वारकानाथ, कितनी आरतियां गाई, ओम जय जगदीश हरे, भक्त जनों के संकट, क्षण में दूर करे। प्रार्थना और प्रसाद से थोड़ा दुख जरूर कम हो जाता है लेकिन पूरी तरह जाने का नाम फिर भी नहीं लेता।

सुख पर दुख का शासन है अथवा दुख पर सुख का, यह जानना इतना आसान भी नहीं। लेकिन जहां भी सुखसागर अथवा आनंद मठ होगा, वहां दुख दर्द, करुणा, दया, और ममता का अनुशासन भी होगा। मीठे के साथ थोड़ा नमकीन भी। फूल के साथ कांटे भी।।

हम बच्चे इसके आंगन में घर घर खेलते हैं। हम अपने घर, अपनी छत, अपनी दीवार, अपनी गृहस्थी अलग बना लेते हैं। जमीन को बांट लेते हैं, अपना देश, अपना संविधान और अपना झंडा बना लेते हैं और दुनिया में एकता, प्रेम, शांति और भाईचारे की बातें करते हैं। फिर भी भारत में महाभारत होता है और विश्व में विश्व युद्ध।।

जीवः जीवस्य भोजनं। इंसान जिंदा रहने के लिए कुछ तो खाएगा ही। कुछ खाने के लिए उसे कुछ बोना भी पड़ेगा। वनस्पति और प्राणी दोनों में जीव है, जिनके कारण ही यह सृष्टि सजीव है। यह सब इस पृथ्वी पर मौजूद पांच तत्वों का ही प्रताप है जिसे हम पंच तत्व कहते हैं।

आइए खेत पर चलें ! कृषि हमारा प्रमुख उद्योग रहा है। काम के बदले अनाज ही, कभी हमारी आर्थिक व्यवस्था थी। अनाज से आप कुछ भी खरीद सकते थे। हमने अन्न का अकाल भी देखा है और कृषि की क्रांति भी। आप जवाहर लाल को भले ही भूल जाएं, लाल बहादुर को नहीं भूल सकते। आज किसान के भले के लिए ही कानून बनाए और वापस लिए जा रहे हैं। खेत खामोश है, बागड़ परेशान।।

हमने भी एक खेत बोया है लोकतंत्र का, जहां संविधान के अनुसार ही फसल बोई और काटी जाती है। खेत का मालिक और किसान एक चुनी हुई सरकार होती है और उस खेत की सुरक्षा के लिए उसकी हद और बागड़ की भी संवैधानिक व्यवस्था है, जिसे आप चाहें तो विपक्ष कह सकते हैं।

जब तक खेत और बागड़ में आपसी समझदारी है, तालमेल है, खेत भी सुरक्षित है और फसल भी। बागड़ थोड़ी सूखी और कंटीली जरूर होती है, लेकिन जानवरों से खेत को दूर रखने में मदद करती है। कभी कभी जब बागड़ की नीयत हरी हो जाती है, यह फसल पर ही डोरे डालना शुरू कर देती है और खेत बागड़ एक हो जाते हैं।।

कोई बागड़, कोई दीवार, कोई सुरक्षा लोकतंत्र के इस खेत पर अगर मौजूद नहीं हुई तो फिर इसकी फसल का तो भगवान ही मालिक है। रासायनिक खाद का जहर वैसे ही लोगों की सेहत और खेत की मिट्टी खराब कर रहा है, बागड़ और खेत के बीच कोई नफरत के बीज ना फैलाए। खेत की फसल लोगों तक पहुंचे, किसान को उसका उचित मूल्य मिले, फिर से हो एक ही धरती और एक ही आसमां। कितना सुहाना हो वह समा।।