Category: आलेख

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ कर्म की महत्ता॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

मानव जीवन का कर्म से बड़ा गहरा नाता है। बिना कर्म किये जीवन चल ही नहीं सकता। जन्म से मरण पर्यन्त मनुष्य सदा कुछ न कुछ तो करता ही रहता है। कर्म ही जीवन को गति देते हैं। कर्म ही उसके भविष्य का निर्माण करते हैं। रामचरित मानस में संत तुलसीदास जी ने लिखा है-

कर्म प्रधान विश्व करि राखा, जो जस करिय सो तस फल चाखा॥

विश्व में कर्म की ही प्रधानता है। जो जैसा करता है उसे वैसा फल मिलता है। जैसा लोग बोते हैं वैसा ही पाते हैं। इस दृष्टि से तो कर्म का सिद्धान्त बड़ा सीधा और सहज है। भले का परिणाम भला और बुरे का परिणाम बुरा। परन्तु संसार में हमेशा ऐसा ही घटता हमेशा नहीं दिखता। कभी तो होम करते भी हाथ जलते देखा जाता है। अच्छा करने चलो परिणाम उलटा निकलते दिखता है। और इसके विपरीत कभी सारे दुर्गुणों से युक्त दुष्कर्म करने वाले सब प्रकार के सुखी, यश, मान, पाते हुए उन्नति करते दिखते हैं। ऐसा क्यों होता है कहना बड़ा कठिन है। परन्तु धर्म-निष्ठ अध्यात्मज्ञानी इसका उत्तर देते हैं- स्मृति न होने से इस कथन की प्राभाविकता का सत्यापन तो नहीं किया जा सकता, किन्तु हर कर्म उचित समय पर विभिन्न वृक्षों की भाँति फल देते हैं- इस सिद्धान्त पर विश्वास करके अनिवार्यत: प्रारब्ध का विधान मानकर संतोष करना पड़ता है। यद्यपि कर्मांें के विपरीत फल देखकर वास्तविक जीवन मेें मन विचलित अवश्य हो जाता है। फिर जीवन में व्यक्ति क्या करे ? क्या न करे ? निश्चित रूप से जो त्रिकाल सत्य हो ऐसा कहना बड़ा कठिन और उलझन पूर्ण है। एक ही कर्म देश काल और परिस्थिति वश अच्छा या बुरा कहा जाता है। एक व्यक्ति यदि किसी अन्य को जान से मार डालता है तो कानून के अनुसार उसे फाँसी की सजा दी जाती है किन्तु भिन्न परिस्थितियों में यदि एक व्यक्ति जो दस लोगों की जान ले लेता है तो उसे परमवीरचक्र का सम्मान मिलता है और इतिहास में वह अमर हो जाता है। सबके आदर का पात्र बन जाता है।

समाज में व्यक्ति अपने कर्माे से ही अपनी छवि निखारता है। कर्माे से ही लोग भले-बुरे, सज्जन-दुष्ट, उदार-कठोर, दयालु-निर्दय या विश्वस्त और धोखेबाज कहे और पहचाने जाते हैं। 

मोटे तौर पर तो यही कहा जा सकता है कि समाज की मान्यता के अनुसार अच्छे कर्म किए जाने चाहिए और बुरों का त्याग किया जाना चाहिए। किन्तु क्या नैतिक है और क्या अनैतिक यह भी तो समय की कसौटी पर हमेशा एक सा नहीं होता इसीलिए गीता कहती है-”कर्मण: गहना गति:’‘ अर्थात्ï करमन की गति न्यारी। यही स्थिति अर्जुन की तब हुई थी जब रणक्षेत्र में वह अपने नाते रिश्तेदारों से घिरा हुआ, उन्हीं से युद्ध करने के लिए खड़ा था। समस्या थी, एक छोटे से राज्य के लिए वह युद्ध कैसे करे? किन्हें मारे, किन्हें न मारे ? क्या उसे पाप नहीं लगेगा। तब ऐसी द्विविधा की स्थिति में श्री कृष्ण ने अर्जुन को समझाया था-”कर्मणि एव अधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन्ï’‘ अर्थात्ï कर्ता का अधिकार केवल कर्म पर है फल पर नहीं अत: हे अर्जुन तू केवल कर्म कर। वह कर्म जो तेरा धर्माेचित कत्र्तव्य है। ”मा कर्मफल हेतुर्भूमासङ्गïोस्तु कर्मणि।’‘ केवल कर्म कर, कर्म के फल अर्थात्ï परिणाम पर मन को आसक्त मत कर। फल का निर्धारण तो स्वत: कर्म से ही होता है, फल की चिंता किये बिना तू केवल अपना कत्र्तव्य करता चल। गीता में ही आगे कहा गया है-”स्वधर्मे निधनं श्रेय: परर्धाे भयावह:।’‘ अपने धर्म अर्थात्ï कत्र्तव्यों का निर्वाह किया जाना ही सदा श्रेयस्कर है। और धर्म की सरल व्याख्या तुलसी दास ने जो की है वह है-

परहित सरित धरम नहिं भाई, पर पीड़ा सम नहिं अधमाई।

अत: स्पष्ट है कि जो कर्म बहुजन के लिए हितकर हो वह किया जाना चाहिए ऐसा न किया जाय जो दूसरों के लिए अहित कारी हो।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

श्री संजय भारद्वाज

(श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही  गंभीर लेखन।  शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं  और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।  हम आपको प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक  के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक  पहुँचा रहे हैं। सप्ताह के अन्य दिवसों पर आप उनके मनन चिंतन को  संजय दृष्टि के अंतर्गत पढ़ सकते हैं। ) 

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ प्रकृति व पर्यावरण सुरक्षा ईश्वर की ही पूजा है ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

कहा जाता है कि ईश्वर सर्वज्ञ है सर्वव्यापी है और सर्वशक्तिमान है। वह संसार के समस्त चर-अचर प्राणियों का संरक्षक और पोषक है। वह परम दयालु और अहैतुकी कृपा करने वाला है। उसी ने इस सृष्टि की रचना की है जिसमें सबकी आवश्यकताओं के लिए सबकुछ है। परन्तु वह स्वत: अदृश्य है। उसे केवल अन्तर्चक्षुओं से देखा जा सकता है। इतनी विशालता और विविधता से परिपूर्ण सारी सृष्टि नियमितता से आबद्ध और अनुशासित है। समय चक्र समान गति से घूमता रहता है। दिन होते हैं रात होती है। ऋतुएँ आती जाती रहती है। भूमि को उर्वरा बनाती हैं। भूमि पर विभिन्न  वनस्पतियाँ उत्पन्न होती हैं। खेती से विभिन्न फसलें होती है। समय समय पर विभिन्न फसलें पकती हैं। वृक्ष मौसम के अनुसार फल देते हैं। सब आवश्यक और हितकारी हैं। सभी जीवनधारियों की आवश्यकतानुसार सुस्वादु भोजन मिलता रहता है। नदियाँ, पहाड़, समुद्र सब अपनी-अपनी भूमिका निभाते हैं। समय के साथ बढ़ते, बनते-बिगड़ते और सेवायें दे के उचित समय पर विनष्ट हो जाते हैं। यही नियम समस्त प्राणि जगत पर भी लागू होते हैं। मनुष्य भी वनस्पति और अन्य प्राणियों की भाँति एक उद्ïदेश्य से संसार में आता है, जन्म लेता, विकसित होता, सेवाएँ देता और अन्त में शांत हो जाता है। किन्तु मनुष्य में एक विशेषता है, उसे बुद्धि और विवेक का वरदान मिला है। वह सोचता विचारता, समझता, निष्कर्ष निकाल सकता और नई खोजें और नव निर्माण कर सकता है। शायद इसी अर्थ में वह ईश्वर का अंश कहा गया है। उसकी आत्मा ईश्वर की ही भाँति सशक्त और अविनाशी है।

ईश्वर अंश जीव अविनाशी

ईश्वर ने जैसे सकल ब्रह्माण्ड की अनुपम रचना की है। सबको अलग अलग रंग रूप और गुण दिए हैं इसी प्रकार मनुष्य ने भी विभिन्न सुख-सुविधाएँ देने वाले यंत्रों-मशीनों का निर्माण कर लिया है और नये-नये अविष्कार करता जा रहा है। वह कल्पनाएँ कर सकता है और उन्हें अपने प्रयासों से साकार कर सकता है  इसीलिए तो अदृश्य ईश्वर को भी जानने के लिए अपनी कल्पनानुसार विभिन्न रूप दिए हैं। पुरातन काल से अब तक बनी विभिन्न देवी देवताओं की मूर्तियाँ और मन्दिरों में उनकी स्थापना उसी का परिणाम हैं। परन्तु सर्वनियंता अलख ईश्वर आज भी अनजाना है। दर्शन शास्त्रियों ने अपने चिन्तन के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त कर उसे पहचानने का प्रयत्न किया किन्तु सभी एकमत नहीं हैं। उसका वास्तविक स्वरूप आज भी रहस्य बना हुआ है। 

गीता में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन की शंकाओं को निर्मूल करने के लिए अपना विराट रूप उसे दिखाया था जिसमें सारा ब्रह्मïाण्ड ही समाहित है। यह रूप ही ईश्वर के सत्स्वरूप को समझने का सबल संकेत है। प्रकृति, ईश्वर की रचना है और प्रकृति के क्रियाकलापों  के माध्यम से नवसृजन करती है। उसी की इच्छा, प्रेरणा और कृपा से सब निर्माण-विकास-परिवर्तन और लय होते हैं अत: प्रकारान्तर से प्रकृति की यही महान शक्ति ही ईश्वर है। यही प्रकृति और उसकी सृष्टि की परमात्मा के स्वरूप की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। प्रकृति के क्रिया-कलापों से ही ईश्वर की सत्ता और स्वरूप का आभास मिलता है। प्रकृति ही सबको जीवन दान देती है और अपनी अकथनीय लीलाओं से सबका संधारण और संवरण करती है। आँधी, बाढ़, भूकम्प, तूफान, भूस्खलन जैसी आकस्मिक अनायास उत्पन्न घटनायें प्रलय ला देती हैं साथ ही विश्व को नया रूप प्रदान करती हैं। प्रकृति और पर्यावरण से ही जीवन को गति मिलती है। प्राणियों को सुख-दुख मिलते हैं और संसार में नवीनता आती है। जीवन को विकास के नये अवसर मिलते हैं। प्रकृति की मुस्कान ही फूल खिलाती है और क्रोध ही विनाश का कारण बनता है। इसलिए यह बात सहज समझ में आनी चाहिए कि पर्यावरण ही सबका रक्षक है। और विपरीत स्थितियों में विश्व का भक्षक भी हो सकता है। मानव जीवन में प्राकृतिक पर्यावरण का जीवन मरण के लिए भारी महत्व है। हमें पर्यावरण की सुरक्षा कर उसे जीवन के लिए अनुकूल बनाने के सतत प्रयत्न करने चाहिए। प्राकृतिक पर्यावरण सभी प्राणियों के साथ मानव जाति का चिर सहचर है। वह हमारे मनोभावों को समझता है हमारे सुखोंं में खुश होता है और दुखों में संवेदना सूचक उदासी प्रदर्शित करता है। शुद्ध और स्वच्छ पर्यावरण मन को प्रसन्नता और पावनता प्रदान करता है और दूषित पर्यावरण उदासी और मलिनता से दुखी करता है। जीवन के पालन पोषण और सुरक्षा में प्रकृति और पर्यावरण की निरन्तर वही भूमिका है जो सर्वशक्तिमान ईश्वर की विश्व के संचालन में है। इसीलिए तो भारतीय ऋषियों मुनियों ने प्रकृति के सानिध्य में वनों में रहकर चिन्तन मनन और ईश्वराधना को मानव जीवन के तृतीय आश्रम को ”वानप्रस्थ’‘ का नाम दिया है। प्रकृति की पूजा और पर्यावरण की सुरक्षा ही ईश्वर की सच्ची पूजा और उपासना है जिसका सहज वरदान स्वस्थ्य काया का पुण्य लाभ है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ सुख और समृद्धि के लिए जरूरी है निष्ठा और नैतिकता ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

आज हमारे देश में जो परिदृश्य है वह राष्ट्रहितकारी कम और स्वार्थपूरक अधिक दिखाई देता है। लोग प्राचीन मान्य परम्पराओं और मर्यादायों के प्रति उदासीन हो विभिन्न वर्जनाओं का खुला उल्लंघन कर रहे हैं। बहुतों में न लोकलाज दिख रही है न नियम-कायदों का डर।

देश तो यह वही है जिसने कभी अपने संगठित अनुशासनपूर्ण व्यवहार से आजादी के पूर्व के दिनों को देखा और भोगा है, वे जानते हैं कि तत्कालीन वातावरण में कितनी अनिश्चितता थी और विदेशी शासन के जुल्मों का कितना भय था, किन्तु तब भी देश प्रेमी जनता के मन में कत्र्तव्य के प्रति कितनी निष्ठा, लगन और ईमानदारी थी। समाज में जातीय भेदभाव होते हुए भी आत्मीय, एकता और समन्वय की भावना थी। प्रत्येक छोटे-बड़े को कत्र्तव्य की आत्मप्रेरणा थी और अपने काम को ढंग से पूर्ण गुणवत्ता के साथ निर्धारित अवधि में पूर्ण करने की लगन थी। इसी सामाजिक कत्र्तव्य परायण्ता, कत्र्तव्यनिष्ठा और ईमानदारी ने एक जुटता से राष्ट्र के लिए प्राणपण से न्यौछावर होने की भावना जगाई थी और मार्ग की अनेकों दुगर्म कठिनाईयों के होते हुए भी हमें स्वतंत्रता प्राप्ति के लक्ष्य को पाने में सफलता मिली थी।

इसके विपरीत आज आजाद देश के नागरिकों के मन में कलुषता, लोलुपता और चरित्रहीनता दिखाई देती है। क्षेत्र चाहे कोई भी हो हर जगह मलिनता व्याप्त है। वातावरण में पवित्रता और व्यवहार में पावनता, निश्छलता और सहज सेवा उपकार की भावना कहीं स्पष्ट दिखाई बहुत कम दिख पाती है। अनाचार, दुराचार, भ्रष्टाचार का बोलबाला हो चला है। स्वार्थ की प्रबलता है। संबंधों में अदावट है, क्रिया-कलापों में दिखावट है, रूप में निरर्थक सजावट है, सेवाओं में गिरावट है, विभिन्न उत्पादों में मिलावट है तथा सही प्रगति पथ पर जगह जगह रुकावट है। पुराना भाईचारा, आपसी सम्मान, सद्ïभावना, कत्र्तव्यनिष्ठा और गुणवत्ता बढ़ाने के लिये कुछ सीखने की इच्छा लुप्त सी हो गयी हैं। इसी से वांछित परिणाम नहीं मिल पा रहे। धन का अपव्यय हो रहा है और संकल्पित लक्ष्य की प्राप्ति नहीं हो पा रही। यह गहन चिन्तन का विषय है कि ऐसा क्यों हो गया ?

लगता है इस सारी बढ़ती बदहाली का मूल कारण हमारे सोच और कार्य-सरणी में बदलाव है। मनुष्य वैसा ही बनता है जैसा वह सोचता है। विचार ही व्यक्ति के व्यावहारों के उद्ïगम हैं। लोकतांत्रिक पद्धति की शासन व्यवस्था में लोगों ने शायद ”स्वातंत्र्य’‘ शब्द का अर्थ ”स्वच्छन्ता’‘ समझ गलत विचार करना शुरु कर दिया है। ‘स्वच्छंदता’ का परिणाम स्वत: के भविष्य के लिए और साथ ही समाज के लिए भी घातक होगा- यह ध्यान में नहीं रखा गया है। दूसरा शायद लोगों ने केवल धन को ही सुख का पर्याय मान लिया है। इसीकारण कम से कम श्रम से थोड़े से थोड़े समय में अधिक से अधिक धन कमा लेने की होड़ लग गई है। कमाई की अंधी दौड़ में कोई किसी से पीछे नहीं रहना चाहता  इससे सही या गलत साधन का भेद भुला दिया गया है। इसी उथली विचार धारा ने सबको संकट में डाल दिया है, व्यक्ति, समाज और शासन सभी परेशान हैं।  नई-नई समस्याएँ ‘सुरसा’ के मुख सी बढ़ती जाती हैं।

पहले हमारा आदर्श था-”सादा जीवन, उच्च विचार’‘। आज उल्टा हो गया है-” ऊँचा जीवन, निम्न विचार’‘।

धन सदा ही सुखदायी ही नहीं समस्या उत्पादक भी होता है। अनुचित साधनों से धन की प्राप्ति परिवार में नये संकट ही लाती है। सुख सचमुच में धन प्राप्ति के लिए अंधी दौड़ में नहीं, प्रेम के निश्छल आदान-प्रदान में है। सहयोग और ईमानदारी में सुख के बीज छिपे होते हैं। परन्तु इस सचाई को भुलाकर नवीनता की चका-चौंध में जो गलत प्रयत्न धन पाने के लिए अपनाएँ जा रहे हैं उन्होंने ही सारी कठिनाइयाँ बढ़ा दी है।

भारतीय संस्कृति में तप और त्याग का धार्मिक महत्व रहा है। इसी पवित्र भावना ने समाज को बाँधे रखा है और ंमन को बेलगाम होकर दौडऩे से रोके रखा है। किन्तु आज अन्य सभ्यताओं की देखा देखी भारतीय संस्कारों को तिलांजलि देकर लोगों ने बाह्यï आकर्षणों में सुख की साध पाल ली है इससे ही देश बीमार हो गया है और इसका संक्रमण फैलता ही जा रहा है।

यदि हमें अपने देश को फिर स्वस्थ और समृद्ध बनाना है तो भारत भूमि की ही जलवायु की ही उपासना करनी होगी और युग की नवीनता को अपने कार्यक्रमों में उचित रूप से समायोजित करनी होगी। बिना सदाचरण, निष्ठा और नैतिकता को अपनायें जीवन में वास्तविक सुख-शांति और समृद्धि असंभव है।

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ दया धरम का मूल है ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

भारत का वैदिक धर्म जिसे सनातन धर्म की भी संज्ञा दी जाती है, मूलत: प्राकृतित विज्ञान पर आधारित है। यह प्रकृति का उपासक और समस्त मानव जाति का हितरक्षक है। इसकी प्रमुख भावना है-

”सर्वे सुखिन: सन्तु सर्वे सन्तु निरामया: 

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित दु:खंमाप्तुयात्’‘

आशय है सभी सुखी हों, सभी स्वस्थ हों, सबका कल्याण हो, किसी को कोई दुख न हो। यह उद्ïदात्त भावना न केवल मानव जाति हेतु ही है वरन सृष्टि के समस्त प्राणियों और वनस्पति जगत के लिये भी है। धर्म का मन्तव्य सुख, शांति, प्रगति और कल्याण ही है।

यह विश्व जिस अज्ञात, अलक्ष्य सर्व शक्तिमान  की सृष्टि है उसने यहाँ कुछ भी अकारण नहीं बनाया है। मनुष्य प्राणी वनस्पति सभी इस संसार में एक दूसरे के सहयोगी है, अत: प्राकृतिक क्रिया-कलापों के सुसंचालन हेतु सभी परस्पर पूरक की भूमिका का निर्वाह करते हैं। प्रत्येक की सुरक्षा और सुख हर दूसरे की सुरक्षा पर निर्भर हैं। यह सुरक्षा तभी संभव है जब मनुष्य के मन में सबके लिए रक्षा, दया और उदारता की भावना हो। यदि बारीकी से विचार किया जाय तो इस भूमण्डल में स्वार्थपूर्ति के लिए सबसे अधिक हिंसक प्राणी मनुष्य ही है। यदि मन में दया भाव है तो हिंसा का भाव स्वंय ही तिरोहित हो जाता है और व्यक्ति अपने नैसर्गिक धर्म का सहज ही निर्वहन कर सकता है। इसीलिये कहा गया हैं-

”दया धरम का मूल है, पाप मूल अभिमान,

तुलसी दया न छाँडिय़े जन लगि घट में प्राण॥’‘

जहाँ दया और उदारता की भावना लुप्त होती है, वहीं स्वार्थ भावना पल्लवित होने लगती है और स्वार्थ की पूर्ति के लिए व्यक्ति दूसरों के प्रति असहिष्णु होकर हिंसा करने को उद्धत हो जाता है। धार्मिक भावना की कमी और परिणाम की अदूरदर्शिता के कारण ही आज मनुष्य न केवल अन्य सजातीयों पर हिंसा कर रहा है बल्कि अन्य प्राणियों वनस्पतियों और समस्त सृष्टि के प्रति अनुदार और हिंसक हो गया है। विश्वव्यापी मनोमालिन्यपूर्ण आतंकवाद के बढ़ते चरण, पशुपक्षियों के अवैध शिकार, वृक्षों की अंधाधुंध कटाई, वनों का विनाश, नदियों का प्रदूषण, भूमि का अनियंत्रित उत्खनन, वायु और गगन का प्रदूषण सब इसी के दुष्परिणाम हैं। इन कारणों से स्वत: मानव-जीवन आये दिन अनेकों कष्ट भुगत रहा है और अपनी अदूरदर्शिता से अपने और सबके भविष्य को नई-नई उलझनों के जाल में फँसाता जा रहा है। दुनियाँ विनाश की कगार पर पहुचती जा रही है। 

मन में दया के भाव का उद्ïगम व्यक्ति को हिंसा तथा अन्य विवादों की बुराइयों से रोकता है तथा समता की भावना को पल्लवित कर आनन्द स्नेह और संवेदना को पनपाता है। धर्म का यही उपदेश है कि दूसरों के साथ सदा वैसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए जैसा कि व्यक्ति औरों से अपने प्रति किये जाने की चाह रखता है। सबके साथ संवेदना और सहानुभूति एक ऐसे वातावरण को सृजित करते हैं जिसमें आनन्द और मिठास होती है।

यदि इस दृष्टि को रखकर जीवन जिया जाय तो कभी कोई अधर्म या पाप  ही न हो। यही तो सबसे बड़ा धर्म है कि परहित में कोई बाधा न हो और सब संयमित रूप से हिल-मिल कर समाज में रह सकें।

महात्मा तुलसीदास जी ने भी रामचरित में यही कहा है-

परहित सरिस धरम नहिं भाई,

पर पीड़ा सम नहिं अधमाई॥

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’   

॥ मार्गदर्शक चिंतन॥

☆ ॥ कर्मण्येवाधिकारस्ते’ ॥ – प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’☆

अर्थ है ”केवल कर्म पर ही तेरा अधिकार है यह मुहावरा विश्व प्रसिद्ध ग्रन्थ’‘ भगवत्ï-गीता के सुप्रसिद्ध श्लोक का एक चतुर्थांश है। भगवान श्री कृष्ण ने गीता में अर्जुन को समझाने के बहाने विश्व के मानव मात्र को कर्म करने का जो  अमर संदेश दिया है, वह अनुपम लोक कल्याणकारी सिद्धान्त है। इसमें कर्म की महत्ता प्रतिपादित की गई है क्योंकि कर्म के बिना न तो नव सृजन संभव है और न सृष्टि का संचालन। कर्म न केवल जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए ही आवश्यक है वरन्ï दैनिक जीवन में नवसृजन, प्रसन्नता तथा आनन्द की प्राप्ति और प्रगति व विकास के लिए भी अनिवार्य है। बिना कार्य के कोई उत्पादन संभव नहीं। खेत, हल और बीज के होते हुए भी यदि कि सान श्रम पूर्वक कर्म न करे तो फसल का उत्पादन असंभव हैं। ईंट, सीमेंट, रेत आदि के होते हुए भी यदि मजदूर परिश्रम न करे तो भवन नहीं बन सकता। इसी तरह केवल इच्छा करने मात्र से कोई उपलब्धि नहीं पा सकता। हर छोटी-बड़ी इच्छा को पूरी करने के लिए प्रकृति प्रदत्त समस्त साधनों के होते हुए भी बिना कर्म किए अर्थात्ï सोच-विचार श्रम किए बिना कुछ पाया नहीं जा सकता। कर्म के द्वारा इच्छानुसार अर्जन के लिए ही ईश्वर ने प्राणियों को कर्मेन्द्रियाँ दी हैं। कर्म के द्वारा कुछ भी असंभव नहीं है। आज की बड़ी-बड़ी वैज्ञानिक उपलब्धियाँ  मनुष्य के कठिन श्रम से किए गए कर्म के परिणाम हैं। कर्म की सृजनशीलता के आधार पर ही मनुष्य ने आज अन्तरिक्ष में उड़ान भरी है और कर्म के विश्वास पर ही कल और भी नये-नये चमत्कारों की प्राप्ति के लिये प्रयासरत है। कर्म की महानता को ही प्रतिपादित करते हुए तुलसीदास जी ने मानस में कहा है-

‘कर्म प्रधान विश्व करि राखा’-‘जो जस करिय सो तस फल चाखा॥’

इस संसार में कर्म की प्रमुखता है जो जैसा करता है वैसा ही परिणाम पाता है कर्मठता के विपरीत अकर्मण्यता को अपनाने वाले आलसी, सदा निराश और और उदास बने रहते हैं। केवल कामनाओं के स्वप्न देखते रहते हैं पर पाते कुछ नहीं। ‘दैव दैव आलसी पुकारा’ केवल भाग्य पर पूर्ण भरोसा करना उचित नहीं है। भाग्य भी उसी का साथ देता है जो कर्म करने को उद्यत होते हैं तथा कुछ पाने के लिए महत्वाकांक्षाएँ सँजोते हैं तथा श्रम करते हैं। लोक मान्य तिलक ने भी अपने ग्रंथ ‘गीता-रहस्य’ या ‘कर्म योग शास्त्र’ में कर्म और कत्र्तव्य के लिए मनुष्य को उन्मुख होने की सलाह दी है और गीता की वृहत व्याख्या में जीवन के युद्ध क्षेत्र में एक कर्मठ योद्धा की भाँति डटकर हर समस्या का सामना करने को कहा है। यही पुरुषार्थ है। संत बावरा जी महाराज ने भी कहा गीता की व्याख्या करते हुए कर्म और कर्मठता की पुरजोर वकालत की है। उन्होंने ईश्वर की उपासना और अपने कर्माे व कत्र्तव्यों की पूर्ति में लगे रहकर पूरी करने को श्रेष्ठ माना है। संसार के कर्मक्षेत्र से भागकर सन्यास लेने को श्रेयस्कर नहीं माना है।

यह तो सहज सभी के अनुभव की बात है कि कुछ न करने से बेहतर हमेशा कुछ कर्म करना ही हितकारी है क्योंकि कर्म से ही इच्छा की पूर्ति होती है। शायद इसी आशय को व्यक्त करती है यह सहज सी लोकोक्ति-”बैठे से बेगार भली।’‘ सक्रियता ही जीवन है। हाँ गीता का यह कथन और भी सार गर्भित है कि कर्म तो निरन्तर करते रहना चाहिए पर उसके फल के प्रति आशान्वित न रखकर हर कार्य करना चाहिए। व्यक्ति के हाथ में कर्म करने का अधिकार तो पूरा है और अच्छे कर्म का परिणाम भी अच्छा होता है किन्तु फिर भी फल ईश्वर के हाथ में है। इस भावना से मन लगाकर काम करने से मन में कभी निराशा नहीं होती और निरपेक्ष कत्र्तव्य बोध से, विपरीत परिणाम होने पर भी ईश्वरेच्छा का भाव होने के कारण किसी हितकारी विकास के लाभ की आशा न तो टूटती है और न हार का अनुभव ही होता है।

गीता के जिस परम उपदेश ने हताश और विषप्ण अर्जुन को युद्ध क्षेत्र कुरुक्षेत्र में अपने कत्र्तव्य की पूर्ति के लिए प्राणपण से जूझने को तैयार कर दिया वह हम सभी को कत्र्तव्य परायणता और कर्म के प्रति गहननिष्ठा की प्रेरणा देता है तथा यह शिक्षा नव जीवनदृष्टि देती हुई न तो कभी जीवनरण में हिम्मत हारने की और न ही कभी कर्म से विरत होने की, मूल्यवान सीख देती है। संकट के समय में भी मन को ताजगी और उत्साह से लबरेज रख कत्र्तव्य में जुटाये रखने वाली गीता यही कहती है कि-

आदमी है खुद अपना मित्र, स्वयं करना होता उद्धार,

समय को देता जो सम्मान, साथ देता उसका संसार।

बढ़ाचल, कभी न हिम्मत हार, कभी मत छोड़ कर्म का प्यार,

कर्म है जीवन का आनन्द, यही है जीवन का आधार॥

© प्रो. चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’   

 ए २३३, ओल्ड मीनाल रेसीडेंसी, भोपाल, म.प्र. भारत पिन ४६२०२३ मो ७०००३७५७९८ apniabhivyakti@gmail.com

≈ संपादक – श्री हेमन्त बावनकर/सम्पादक मंडल (हिन्दी) – श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’/श्री जय प्रकाश पाण्डेय ≈