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श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’

(प्रतिष्ठित साहित्यकार श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ जी के साप्ताहिक स्तम्भ – “विवेक साहित्य ”  में हम श्री विवेक जी की चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाने का प्रयास करते हैं। श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र जी, मुख्यअभियंता सिविल  (म प्र पूर्व क्षेत्र विद्युत् वितरण कंपनी , जबलपुर ) से सेवानिवृत्त हैं। तकनीकी पृष्ठभूमि के साथ ही उन्हें साहित्यिक अभिरुचि विरासत में मिली है। आपको वैचारिक व सामाजिक लेखन हेतु अनेक पुरस्कारो से सम्मानित किया जा चुका है।आज प्रस्तुत है एक  आलेख  – “कालजयी व्यंग्य उपन्यास लेखक डॉ ज्ञान चतुर्वेदी” ।)     

☆ साप्ताहिक स्तम्भ – विवेक सहित्य # ३८२ ☆

  आलेख – कालजयी व्यंग्य उपन्यास लेखक डॉ ज्ञान चतुर्वेदी  श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ ☆

(डॉ पदमश्री ज्ञान चतुर्वेदी जी प्रबुद्ध व्यंग्यकार विवेक रंजन श्रीवास्तव जी की पुस्तक व्यंग्य कल आज और कल के साथ)

ज्ञान चतुर्वेदी समकालीन हिंदी व्यंग्य लेखन के शिखर पुरुषों में गिने जाते हैं। उनके उपन्यासों में व्यंग्य केवल हास्य की उत्पत्ति का साधन नहीं है, बल्कि सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक विसंगतियों पर तीव्र, चुटीला और गहरे स्तर तक प्रहार करने का औजार भी है। उन्होंने अपने व्यंग्य उपन्यासों के माध्यम से जिस यथार्थ को प्रस्तुत किया है, वह हमारे समय का आईना है।एक ऐसा आईना जिसमें समाज की कुरूपता, राजनीतिक चरित्रों की चालाकियाँ, आम आदमी की विवशता और व्यवस्था की विफलताएं स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होती हैं।

ज्ञान चतुर्वेदी की लेखनी के सम्मान में ही उन्हें पद्मश्री का सम्मान दिया गया । यद्यपि किसी व्यंग्यकार को सत्ता से सम्मानित होने पर खा जाता है कि वे किसी विशेष दलगत सोच का लेखन करते हैं,पर ज्ञान जी के लेखन ने इस अवधारणा को समूल झुठला दिया है ।उन की सबसे बड़ी विशेषता उनकी पैनी दृष्टि और गहरी समझ है। वे उन विषयों को चुनते हैं जो आम जीवन से जुड़े होते हैं, जिन्हें पाठक रोजमर्रा में झेलता है, पर समझ नहीं पाता कि उसमें हास्य या व्यंग्य भी छिपा हो सकता है। यही वह दृष्टिकोण है, जिससे उनकी रचनाएँ महज मनोरंजन नहीं रहतीं, बल्कि पाठक को सोचने और झकझोरने पर विवश करती हैं। अपने उपन्यासों में उन्होंने न केवल हास्य का अद्भुत संयोजन किया है, बल्कि भारतीय समाज की परतों को उधेड़कर उसमें मौजूद विकृतियों को  उजागर किया है।

भारतीय राजनीति का एक करुण-क्रूर चित्रण , व्यवस्था की नौटंकी को उन्होंने इस तरह चित्रित किया गया है कि पाठक हँसते-हँसते रोने लगता है। पात्रों के नामों, उनके व्यवहार और संवादों में वह जीवंतता है जो केवल अनुभव-संपन्न लेखक ही दे सकता है। उनके उपन्यास एक बड़े कैनवास पर फैली राजनीतिक रंगमंच की कहानी हैं, जिसमें चरित्र विशुद्ध भारतीय पृष्ठभूमि से होते हैं, लेकिन उनके कृत्य किसी भी वैश्विक सत्ता की विद्रूपताओं से मेल खाते हैं। ज्ञान जी सत्ता की नौटंकी, जनतंत्र की विडंबनाओं और मीडिया की भूमिका को लेकर जितनी व्यंग्यात्मक तीव्रता से लिखते हैं, उतनी ही संवेदनशीलता से भी।

‘बारामासी’ उनकी एक और उत्कृष्ट कृति है, जिसमें एक छोटे कस्बे के जीवन को उन्होंने महीनों के माध्यम से उकेरा है। यहाँ व्यंग्य की धार इतनी तीव्र है कि वह पात्रों के व्यवहार, उनकी मानसिकता और सामाजिक तानेबाने में पैठकर व्यवस्था की नब्ज पकड़ती है।   कस्बाई जीवन केवल घटनाओं का क्रम नहीं, बल्कि एक सामाजिक दस्तावेज बन जाता है, जिसमें भारतीय मध्यवर्ग की इच्छाएं, निराशाएं, चालाकियाँ और लाचारियाँ एक साथ सामने आती हैं। यह उपन्यास बताता है कि ज्ञान चतुर्वेदी केवल राजनीतिक व्यंग्य तक सीमित नहीं हैं, बल्कि उनका दृष्टिकोण सामाजिक सांस्कृतिक जीवन की बारीकियों तक फैला हुआ है।

उनकी भाषा शैली का वैविध्य भी विशेष उल्लेखनीय है। वह ठेठ देशज शब्दों का प्रयोग करते हैं, जो न केवल हास्य की गुणवत्ता को बढ़ाते हैं, बल्कि पात्रों को यथार्थ के करीब ले आते हैं। व्यंग्य तब अधिक प्रभावी होता है जब वह कृत्रिमता से दूर होकर अपने मूल स्वरूप में बोले। ज्ञान चतुर्वेदी की भाषा यही काम करती है। उनकी भाषा में संवादों की ताकत है, और संवादों में छिपी विडंबनाओं की पकड़। उन्होंने पात्रों के ज़रिये जिन बातों को उजागर किया है, वे लाउड होकर भी स्थूल नहीं हैं, और चुप रहकर भी मुखर हैं। यह विशेषता उन्हें अन्य व्यंग्यकारों से अलग पहचान देती है।

उनके भीतर के अंतर्विरोधों, संघर्षों और सामाजिक राजनीतिक झुंझलाहटों का परिणाम उनकी कलम से अभिव्यक्ति पाता है ।  व्यंग्य अपनी चरम सीमा पर पहुँचता है।  पेशे से वे चिकित्सा जगत में हैं, इसलिए कही जिस डॉक्टर पात्र को वे केंद्र में रखते है, वह केवल चिकित्सा व्यवस्था की नहीं, बल्कि सम्पूर्ण समाज की बीमारी का प्रतीक बन जाता है। उन के लिए व्यंग्य केवल एक  उपकरण नहीं, बल्कि विचारधारा का विस्तार बन जाता है।  आम आदमी की असहायता, अपने ही पेशे के प्रति विरोधाभास, और व्यवस्था की अराजकता को इतनी खूबी से चित्रित कर पाना उनकी खासियत है ।

ज्ञान चतुर्वेदी के व्यंग्य उपन्यासों में पात्रों की बहुलता भी एक महत्त्वपूर्ण विशेषता है। ये पात्र न तो केवल प्रतीकात्मक हैं और न ही केवल कार्टूननुमा। वे हमारे आसपास के लोग हैं, अधूरी आकांक्षाओं से ग्रसित, कभी विद्रोही तो कभी समझौतावादी, और अधिकतर बार हास्यास्पद। इन पात्रों के माध्यम से लेखक समाज की परतें उधेड़ता है और उन्हें पुनः सिलने की कोई कोशिश नहीं करता। वह पाठक को अकेला छोड़ देता है, जिससे वह खुद सवाल करे कि इस बेतुकेपन का समाधान क्या हो सकता है।

ज्ञान चतुर्वेदी की एक अन्य उल्लेखनीय विशेषता उनकी कथा कहने की शैली है। उनका उपन्यास कभी रेखीय नहीं चलता। वह बार-बार विषयांतर करते हैं, पर यह विषयांतर बिखराव नहीं, बल्कि कथा की नई परत खोलता है। जैसे किसी कस्बे की गलियों में भटकते हुए अचानक हम किसी नए मोहल्ले में पहुँच जाएँ, जहाँ हर घर की अपनी कहानियाँ हैं, और हर कहानी किसी बड़ी कथा का हिस्सा बन जाती है। यह शैली पाठक को बाँधती भी है और थकाती भी, परन्तु अंततः एक समृद्ध अनुभव देती है। उन्होंने व्यंग्य को फूहड़ता से बचाया है, वह सतही चुटकुलों तक सीमित नहीं रहते, बल्कि गहरे सामाजिक-राजनीतिक सन्दर्भों को सहज रूप से जोड़ते हैं।

ज्ञान चतुर्वेदी के उपन्यासों में एक प्रकार का ‘विवेकपूर्ण पागलपन’ दिखाई देता है। वे व्यवस्था के इस हद तक विश्लेषक बन जाते हैं कि स्वयं को उससे अलग कर एक पैरोडी खडी कर देते हैं। ‘पागलखाना’ उपन्यास इसी दृष्टिकोण की चरम परिणति है, जहाँ समाज की हर विसंगति एक मानसिक विकार की तरह प्रस्तुत होती है। यह पागलपन केवल पात्रों का नहीं, व्यवस्था का भी है, जो पागल को समझदार और समझदार को पागल बना देती है। ज्ञान चतुर्वेदी ने इस उपन्यास के माध्यम से पाठक को यह सोचने पर विवश किया है कि पागलपन की परिभाषा आखिर तय कौन करता है?

एक और उल्लेखनीय बात यह है कि ज्ञान चतुर्वेदी अपने उपन्यासों में समय का बहुत सूक्ष्मता से चित्रण करते हैं। वे घटनाओं को केवल वर्तमान में सीमित नहीं रखते, बल्कि अतीत और भविष्य के संकेत भी देते हैं। उनका व्यंग्य एक कालखंड विशेष तक सीमित न रहकर एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया बन जाता है। वे घटनाओं को उनकी जड़ों से जोड़ते हैं और भविष्य की संभावनाओं की ओर संकेत करते हैं। यह दृष्टिकोण उनके उपन्यासों को कालजयी बनाता है।

कुल मिलाकर ज्ञान चतुर्वेदी के व्यंग्य उपन्यासों की विशेषताएँ उन्हें समकालीन हिंदी साहित्य में एक विशिष्ट स्थान देती हैं। उनकी रचनाओं में हास्य, व्यंग्य, गूढ़ आलोचना, पात्रों की विविधता, भाषा की जीवंतता और सामाजिक चेतना का अद्भुत संगम दिखाई देता है। उन्होंने यह सिद्ध किया है कि व्यंग्य केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि सशक्त सामाजिक हस्तक्षेप का माध्यम हो सकता है। उनके उपन्यास इस बात का प्रमाण हैं कि साहित्य का कार्य केवल सौंदर्य बोध कराना नहीं, बल्कि समय की नब्ज पर उंगली रखना भी है। ज्ञान चतुर्वेदी ने अपने उपन्यासों के माध्यम से यही किया है। समाज की नब्ज टटोली है, और उसके अस्वस्थ हिस्सों पर कलम की शल्यक्रिया की है। यही उनकी सबसे बड़ी विशेषता है।

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© श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ 

म प्र साहित्य अकादमी से सम्मानित वरिष्ठ व्यंग्यकार

श्री संजय भारद्वाज

(श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही  गंभीर लेखन।  शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं  और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।  हम आपको प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक  के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक  पहुँचा रहे हैं। सप्ताह के अन्य दिवसों पर आप उनके मनन चिंतन को  संजय दृष्टि के अंतर्गत पढ़ सकते हैं।)

पुनर्पाठ –

संजय दृष्टि – आचार्य डॉ.आनंदप्रकाश दीक्षित को याद करते हुए  

5 नवंबर 2019 को हिंदी आलोचना के शिखर पुरुष और रस सिद्धांत के पुरोधा आचार्य डॉ. आनंदप्रकाश दीक्षित का निधन हो गया। पुणे विश्वविद्यालय में लंबे समय तक अध्यापन करने वाले डॉक्टर दीक्षित 1985 में हिंदी विभाग के प्रमुख के रूप में सेवानिवृत्त हुए थे। तत्पश्चात वर्ष 2010 तक वे प्राध्यापक के रूप में सक्रिय रहे।

डॉक्टर दीक्षित का जन्म माघ शुक्ल द्वितीया विक्रम संवत 1980 (अंग्रेजी वर्ष 1923/24) को हुआ था। माता-पिता के अलावा घर में तीन भाई और थे, दो उनसे बड़े और एक छोटा। पिता संस्कृत के अध्यापक थे। दोनों बड़े भाई भी हिंदी साहित्य से जुड़े हुए थे। फलत: साहित्य का संस्कार उन्हें बचपन से मिला। नवीं में पढ़ते थे तब मासिक ‘दीपक’ में ‘मातृस्नेह’ शीर्षक से उनका एक लेख प्रकाशित हुआ था। आरंभिक दिनों में वे ‘सर्वजीत’ उपनाम से लिखा करते थे। उन दिनों बच्चन जी की ‘सप्तरंगिणी’ प्रकाशित हुई थी। इस पर दीक्षित जी का  आलोचनात्मक लेख लाहौर से प्रकाशित होने वाली वाले ‘विश्वबंधु’ ने पूरे पृष्ठ पर प्रकाशित किया था। पंडित विजयशंकर भट्ट ने एस लेख की प्रशंसा की थी। यहीं से कविता की आलोचना के क्षेत्र में उनकी रुचि, उनका जीवन बन गई।

वर्ष 2016 में हिंदी आंदोलन परिवार की वार्षिक पत्रिका ‘हम लोग’ के लिए मैंने उनका साक्षात्कार किया था। इस साक्षात्कार में कविता पर भाष्य करते हुए उन्होंने कहा था “कविता में अर्थ की जो गहनता हम पाते हैं, वह किसी दूसरी विधा में नहीं मिलती। पहली बार तो कविता का केवल ऊपरी अर्थ समझ में आता है, उसके प्रति आसक्ति जागृत होती है। यदि आप विचारक हैं तो उसका अर्थ समझने के लिए आगे बढ़ेंगे। उसके लिए बार-बार कविता पढ़नी पड़ेगी। बार- बार पढ़ने से कविता ऐसी रच जाएगी कि अर्थ पर अर्थ निकलने लगेंगे। तब कविता चमत्कारी चीज़ हो जाती है।”

समकालीन कविताओं को लेकर उनका मानना था कि आज जो कविताएँ लिखी जा रही हैं, उनके छंद और उक्ति में परिवर्तन है। पुरानी कविता में कोई सूक्ति रहती थी, कोई ना कोई उपमान रहता था जिससे सौंदर्य आता था। उसकी विशेषताएं आकर्षित करती थीं। अब कविता पत्रकारिता की तरह हो गई है। वर्तमान का वर्णन करके वे चुप हो जाती हैं। जब आप घटित के बारे में लिखने लगते हैं तो इससे एकरूपता आ जाती है। इनसे इतिहास तो हमें मिल जाएगा लेकिन भविष्य में इनसे जीवन का दृश्य क्या मिलेगा?

अलबत्ता कविता की प्रयोजनीयता सर्वदा बनी रहेगी। कविता अच्छी नहीं है तो निष्प्रयोजन हो जाएगी लेकिन इससे सारी कविताएँ  निष्प्रयोजन नहीं हो जातीं। आदमी सदैव कविता पढ़ना चाहेगा।

आलोचना की मीमांसा करते हुए उन्होंने टिप्पणी दी, “आलोचना दो प्रकार की होती है। पहला प्रकार अध्ययन करके गहनता से आलोचनात्मक लेख लिखना है तो दूसरा प्रकार समीक्षाएँ लिखना है। समीक्षा ऊपरी तल पर रह जाती है। विवेकपूर्ण लंबी आलोचना जो समझदारी से लिखी जाती है, उसका महत्व होते हुए भी मैं यह मानता हूँ कि आलोचक दूसरे दर्जे का नागरिक बनता है। आलोचक तब लिखेगा जब उसके सामने सर्जन होगा। सर्जनात्मकता पहली चीज़ है। सर्जनात्मकता में भावुकता है, आलोचना में विवेक को संभालना पड़ता है। तर्क-वितर्क संभालना पड़ता है, शास्त्र का ध्यान रखना होता है। आलोचना बहुत कठिन कर्म है।”

कवि की अनुभूति और आलोचक द्वारा ग्रहण किये गए भाव के अंतर्सम्बंध पर उनका कहना था कि कई बार आलोचक वहाँ तक नहीं पहुँच पाता। लेकिन यह भी है कि कई बार कवि का सोचा हुआ भी नहीं होता।

उनसे बातचीत में अनेक पहलू खुलते गए। आज का लेखक अपनी कमजोरी को बर्दाश्त नहीं कर पा रहा। उस पर चर्चा नहीं करना चाहता। अपना अनुभव साझा करते हुए उन्होंने कहा कि  जिन भी कवियों को उन्होंने उनकी कविता की कमजोरियों के बारे में बताया, उनमें से अधिकांश बुरा मान गए।

आचार्य जी भाषा के क्रियोलीकरण के विरुद्ध थे। उनका विचार था कि इसके पक्षधर विशेषकर समाचारपत्र यह दिखाना चाहते हैं कि व्यवहार में इस तरह की भाषा चलती है। अख़बारवालों को लगता है कि ऐसी मिली-जुली भाषा के उपयोग से युवा वर्ग तक पहुँचा जा सकता है। वस्तुतः हमें इस बात का अभ्यास नहीं है कि हम शुद्ध भाषा का उपयोग कर सकें।  हम कभी शब्दकोश देखने या सोचने का भी प्रयत्न नहीं करते। सत्य तो यह है कि दुभाषिया भी शब्दश: अनुवाद न करके सार अपनी भाषा में कहता है।

हिंदी विषय लेकर उच्च शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्यार्थियों की तुलनात्मक रूप से घटती संख्या का सबसे बड़ा कारण उन्हें इस विषय को  पढ़कर विद्यार्थियों को रास्ते खुलते हुए नहीं दिखाई देना लगता था। विडंबना है कि ज्ञान के लिए जो हिंदी पढ़ना चाहता है उसे केवल साहित्य पढ़ाया जाता है। साहित्य तो बिना पाठशाला या कॉलेज में पढ़े अलग से पढ़ा जा सकता है। लोगों को इंजीनियर या टेक्नीशियन बनना है तो केवल साहित्य पर निर्भर नहीं रहा जा सकता। हिंदी को समुचित स्थान दिलाने के लिए जो किया जाना चाहिए था, अब तक नहीं किया जा सका है।

हिंदी वालों से एक शिकायत उन्हें सदा रही कि हिंदीक्षेत्र में काम करने वाले लेखक को ही वे लेखक मानते हैं लेकिन जो बाहर निकल आए हैं या अहिंदीभाषी प्रदेशों के रहनेवाले हैं, उन्हें वे लेखक नहीं मानते। जब आप हिंदी को राष्ट्रभाषा कहते हैं तो सभी प्रदेशों के लोगों का सहयोग चाहिए। हिंदी के विस्तार को हमने खुद ही रोक दिया है। एक बात और, जो मराठीभाषी हिंदी पढ़ कर हिंदी में लिख रहा है, मराठी मंच उसे स्वीकार नहीं करता। यहाँ बस गए हिंदी के लेखकों को हिंदी प्रदेशों के मंच अब याद नहीं करते। ऐसे लेखक दोनों ओर से तिरस्कृत हैं।

सांप्रतिक जीवन में संवाद के अभाव को लेकर वे चिंतित थे। “आजकल संवाद नहीं हो रहा है।  बिना संवाद के बुद्धि विकसित नहीं होती। संवाद से तर्क-वितर्क सामने आते हैं। मालूम होता है कि आप जो सोच रहे हैं, उसके प्रतिपक्ष में कोई सोच सकता है। शास्त्र में दो पक्ष होते हैं। एक ही व्यक्ति जब शास्त्र लिखता है तो दोनों पक्षों को लिखता है। इसका अर्थ है कि विवेक जागृत करने के लिए दूसरे पक्ष को भी सामने रखना आवश्यक है।”

“लोग कहते हैं कि मैं रसवादी हूँ। मैं रस में विश्वास नहीं करता। यदि वादी हूँ तो मैं विवेकवादी हूँ। रामचरितमानस में तुलसीदास जी ने ‘विवेक’ शब्द का प्रचुर प्रयोग किया है। विवेक क्या है? भले बुरे को समझना, क्या करणीय है, क्या अकरणीय है, इन दोनों के बीच से सही रास्ते को ढूँढ़ना, निरंतर शोध करना ही विवेक है। विवेक मंथन करने के बाद आता है। ज्ञानप्राप्ति के लिए आत्ममंथन आवश्यक होता है।”

भविष्य को लेकर वे सदा आशावादी रहे। “जीवन में बहुत कुछ करना अभी बाकी है। हमारी संस्कृति को मिली-जुली कहा जाता है। इसकी पूरी जानकारी के लिए मैं संस्कृत ग्रंथों का पारायण करना चाहता हूँ। अपने संस्कारों से हमें कितना जुड़ाव है, कितना होना चाहिए, कितना हम उन से हटे हैं, इसका विवेक पैदा करना ज़रूरी है। मैं इस्लाम की मूल पुस्तकें पढ़ना चाहता हूँ। इस्लाम की पूरी जानकारी करना चाहता हूँ। मेरे मन में बार-बार यह प्रश्न उठता है कि अगर यह मिली-जुली संस्कृति है तो हम आपस में इतना लड़ते क्यों हैं? आपसी लड़ाई से बचाव के लिए मैं इस तरह का अध्ययन आवश्यक मानता हूँ।”

भाषाविज्ञान, संपादन, अध्यापन, अनुवाद, लेखन, पत्रकारिता के क्षेत्र में आचार्य दीक्षित का योगदान बहुमूल्य रहा। उनके अनेक विद्यार्थी विभिन्न विश्वविद्यालयों में प्राध्यापक और विभागाध्यक्ष हुए। हिंदी साहित्य का शायद ही कोई अध्येता हो जिसने डॉ. दीक्षित की कोई पुस्तक संदर्भ के लिए न पढ़ी हो। ‘आलोचना-रस सिद्धांत : स्वरूप विश्लेषण’,   ‘साहित्य : सिद्धांत और शोध’  त्रेता : एक अंतर्यात्रा’,  ‘हिंदी रीति परंपरा : विस्मृत संदर्भ’, ‘रसचिंतन के विविध आयाम’ (मराठी के 15 लेखकों के साहित्य का अनुवाद),

‘हरिचरणदास ग्रंथावली’ (काव्यखंड), ‘प्रताप पचीसी’, ‘दौलत कवि ग्रंथावली’, ‘आज के लोकप्रिय कवि शिवमंगल सिंह सुमन’, ‘कबीर ग्रंथावली’ ‘मैथिलीशरण गुप्त’  ‘सुमित्रानंदन पंत : आलोचना, प्रक्रिया और स्वरूप’,  ‘कबीरदास : सृजन और चिंतन’, ‘मराठी संतों की हिंदीवाणी’ जैसे अन्यान्य ग्रंथों का लेखन, संपादन और अनुवाद हिंदी साहित्य को उनकी महती देन है।

सरकारी और गैरसरकारी अनेक संस्थाओं और संस्थानों ने उन्हें सम्मानित कर स्वयं को गौरवान्वित अनुभव किया। उन्हें प्राप्त प्रमुख अलंकरणों में साहित्य अकादमी द्वारा ‘भाषा सम्मान’, उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान द्वारा ‘भारत भारती सम्मान’, हिंदी साहित्य समिति इंदौर द्वारा ‘अखिल भारतीय साहित्य पुरस्कार’, महाराष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी द्वारा ‘अखिल भारतीय हिंदी सेवा पुरस्कार’,  साहित्य सम्मेलन इलाहाबाद द्वारा ‘साहित्य वाचस्पति’  हिंदी साहित्य समिति कानपुर द्वारा ‘साहित्य भारती’ आदि सम्मिलित हैं।

हिंदी आंदोलन परिवार के एक आयोजन में उन्होंने कहा था कि लिखने के लिए वे दो सौ वर्ष जीना चाहते हैं। अपनी बहुआयामी प्रतिभा के साथ वे जीवन के अंत तक सक्रिय रहे। सजब मैंने उनसे जानना चाहा कि अपने बहुआयामी व्यक्तित्व की चर्चा सुनकर खुद डॉ. दीक्षित के मन में किस तरह का चित्र उभरता है तो उनका उत्तर था, ” मुझे अच्छा लगता है लेकिन ऐसा कोई भाव पैदा नहीं होता जिसे मैं अहंकार कह सकूँ। हाँ, लगता है कि मैं जीवित हूँ।”

अपने सृजन के रूप में आचार्य डॉ. आनंदप्रकाश दीक्षित सदा जीवित रहेंगे।

© संजय भारद्वाज  

श्री प्रदीप शर्मा

(वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रदीप शर्मा जी द्वारा हमारे प्रबुद्ध पाठकों के लिए दैनिक स्तम्भ “अभी अभी” के लिए आभार।आप प्रतिदिन इस स्तम्भ के अंतर्गत श्री प्रदीप शर्मा जी के चर्चित आलेख पढ़ सकेंगे। आज प्रस्तुत है आपका आलेख – “मेरी आवाज सुनो…“।)

अभी अभी # ८२४ ⇒ आलेख – मेरी आवाज सुनो श्री प्रदीप शर्मा 

कुछ आवाज़ें हम कई वर्षों से सुनते चले आ रहे हैं, वे आवाज़ें रेकॉर्ड की हुई हैं, वे लोग आज मौजूद नहीं हैं, सिर्फ उनकी आवाज आज मौजूद हैं। कभी उन्हें his master’s voice नाम दिया गया था और आज भी उन आवाजों को हम, नियमित रेडियो पर और अन्य अवसरों पर, विभिन्न माध्यमों द्वारा सुना करते हैं।

मेरी आवाज ही पहचान है ! जी हां, आज आप किसी भी आवाज को रेकाॅर्ड कर सकते हो, बार बार, हजार बार सुन सकते हो। जब कोई हमें आग्रह करता है, कुछ गा ना ! और जब हम कुछ गाते हैं, तो वह गाना कहलाता है। जो गाना हमें भाता है, उसे हम बार बार सुनते हैं, बार बार गाते हैं।।

बोलती फिल्मों के साथ ही, फिल्मों में गीत और संगीत का जो सिलसिला शुरू हुआ, वह आज तक थमने का नाम नहीं ले रहा। पहले अभिनय के साथ अभिनेता को गाना भी पड़ता था, इसलिए कुंदनलाल सहगल और मुकेश अभिनेता बनते बनते गायक भी बन बैठे। बाद में अभिनेता आवाज उधार लेने लगे। और नूरजहां, सुरैया, खुर्शीद, शमशाद बेगम, लता, आशा, तलत,रफी, मुकेश और किशोर कुमार जैसी कई आवाजों ने अपनी पहचान बनाई।

क्या कोई गायक किसी की पहचान बन सकता है। मुकेश, आवारा हूं, गाकर राजकपूर की पहचान बन गए तो किशोर कुमार रूप तेरा मस्ताना गाकर, राजेश खन्ना की पहचान बन गए।

बड़ा विचित्र है, यह आवाज का सफर। पहले गीत जन्म लेता है, फिर संगीतकार पहले उसकी धुन बनाता है और बाद में एक गायक उसको अपना स्वर देता है। जब वह गीत किसी फिल्म का हिस्सा बन जाता है, तो नायक सिर्फ होंठ हिलाने का अभिनय करता है, और वह गीत एक फिल्म का हिस्सा भी बन जाता है। फिल्म में अभिनय किसी और का, और आवाज किसी और की। एक श्रोता के पास सिर्फ गायक की आवाज पहुंचती है। जब कि, एक दर्शक गायक को नहीं देख पाता, उस तक, पर्दे पर होंठ हिलाते, हाथों में हाथ डाले, राजेश खन्ना और फरीदा जलाल, बागों में बहार है, कलियों पे निखार है, गीत गाते, नजर आते हैं।।

सहगल के बाद ही गायकों का सिलसिला शुरू हुआ।

पहले तलत और लता अधिकांश नायक नायिकाओं की आवाज बने, लेकिन बाद में मोहम्मद रफी और मुकेश के साथ साथ किशोर कुमार, मन्ना डे, महेंद्र कपूर, ही मुख्य गायक रहे। मुकेश सन् १९७६ में हम तो जाते अपने गाम कहकर चले गए तो १९८० में रफी साहब भी, अब तुम्हारे हवाले वतन साथियों, कहकर गंधर्व लोक पहुंच गए। एकमात्र लता और आशा का साम्राज्य आदि से अंत तक आवाज की दुनिया में कायम रहा। जब तक सुर है साज है, गीत है आवाज है। सुमन कल्याणपुर, हेमलता, से होती हुई आज श्रेया घोषाल तक कई नारी कंठ की आवाजें और शैलेंद्र सिंह, येसुदास, सुरेश वाडकर तथा उदित नारायण तक कई पुरुष स्वर श्रोताओं पर अपना प्रभाव छोड़ चुके हैं, लेकिन किसी की आवाज बनना इतना आसान नहीं होता।

राजकपूर के अलावा देवानंद के लिए पहले तलत और बाद में किशोर और रफी दोनों ने अपनी आवाजें दीं। गाता रहे मेरा दिल किशोर गा रहे हैं लेकिन प्रशंसकों के बीच देव साहब छा रहे हैं। दिन ढल जाए में श्रोता एक ओर रफी साहब की आवाज में डूब रहा है और दूसरी ओर तेरे मेरे सपने अब एक रंग हैं, में दर्शक देव साहब की अदा पर फिदा हो रहे हैं। क्या आपको नहीं लगता कि जब रफी साहब शम्मी कपूर के लिए गाते थे, तो उनकी काया में प्रवेश कर जाते थे और जब दिलीप साहब के लिए गाते थे, तो दोनों की रुह एक हो जाती थी।

एक दिलचस्प उदाहरण देखिए जहां अभिनेता और पार्श्व गायक एक साथ पर्दे पर मौजूद हैं। जी हां, मेरे सामने वाली खिड़की में, सुनील दत्त बैठे हैं, और उनके पीछे किशोर कुमार छुपकर एक चतुर नार से मुकाबला कर रहे हैं। कौन अच्छा अभिनेता, सुनील दत्त अथवा गायक किशोर कुमार, हम चुप रहेंगे।

आप सिर्फ इनकी आवाज सुनो और फैसला दो।।

श्री प्रदीप शर्मा

(वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रदीप शर्मा जी द्वारा हमारे प्रबुद्ध पाठकों के लिए दैनिक स्तम्भ “अभी अभी” के लिए आभार।आप प्रतिदिन इस स्तम्भ के अंतर्गत श्री प्रदीप शर्मा जी के चर्चित आलेख पढ़ सकेंगे। आज प्रस्तुत है आपका आलेख – “अंतिम साँसें…“।)

अभी अभी # ८२३ ⇒ आलेख – गर्दिश के दिन श्री प्रदीप शर्मा 

श्री प्रदीप शर्मा

(वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रदीप शर्मा जी द्वारा हमारे प्रबुद्ध पाठकों के लिए दैनिक स्तम्भ “अभी अभी” के लिए आभार।आप प्रतिदिन इस स्तम्भ के अंतर्गत श्री प्रदीप शर्मा जी के चर्चित आलेख पढ़ सकेंगे। आज प्रस्तुत है आपका आलेख – “लोकतंत्र चौराहे पर…“।)

अभी अभी # ८२१ ⇒ आलेख – लोकतंत्र चौराहे पर श्री प्रदीप शर्मा