(ई-अभिव्यक्ति में संस्कारधानी जबलपुर से श्री राजेंद्र तिवारी जी का स्वागत। इंडियन एयरफोर्स में अपनी सेवाएं देने के पश्चात मध्य प्रदेश पुलिस में विभिन्न स्थानों पर थाना प्रभारी के पद पर रहते हुए समाज कल्याण तथा देशभक्ति जनसेवा के कार्य को चरितार्थ किया। कादम्बरी साहित्य सम्मान सहित कई विशेष सम्मान एवं विभिन्न संस्थाओं द्वारा सम्मानित, आकाशवाणी और दूरदर्शन द्वारा वार्ताएं प्रसारित। हॉकी में स्पेन के विरुद्ध भारत का प्रतिनिधित्व तथा कई सम्मानित टूर्नामेंट में भाग लिया। सांस्कृतिक और साहित्यिक क्षेत्र में भी लगातार सक्रिय रहा। हम आपकी रचनाएँ समय समय पर अपने पाठकों के साथ साझा करते रहेंगे। आज प्रस्तुत है आपका एक भावप्रवण कविता ‘कैसी बेताबी है ये…‘।)
☆ कविता – कैसी बेताबी है ये… ☆ श्री राजेन्द्र तिवारी ☆
(वरिष्ठतम साहित्यकार आदरणीय डॉ कुन्दन सिंह परिहार जी का साहित्य विशेषकर व्यंग्य एवं लघुकथाएं ई-अभिव्यक्ति के माध्यम से काफी पढ़ी एवं सराही जाती रही हैं। हम प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – “परिहार जी का साहित्यिक संसार” शीर्षक के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहते हैं। डॉ कुंदन सिंह परिहार जी की रचनाओं के पात्र हमें हमारे आसपास ही दिख जाते हैं। कुछ पात्र तो अक्सर हमारे आसपास या गली मोहल्ले में ही नज़र आ जाते हैं। उन पात्रों की वाक्पटुता और उनके हावभाव को डॉ परिहार जी उन्हीं की बोलचाल की भाषा का प्रयोग करते हुए अपना साहित्यिक संसार रच डालते हैं।आज प्रस्तुत है आपका एक ऐतिहासिक संस्मरण – ‘परसाई जी, कुछ यादें‘। इस ऐतिहासिक रचना के लिए डॉ परिहार जी की लेखनी को सादर नमन।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – परिहार जी का साहित्यिक संसार # 300 ☆
☆ संस्मरण ☆ परसाई जी, कुछ यादें ☆
मुझे करीब बीस साल तक परसाई जी के आवास के बहुत नज़दीक रहने का मौका मिला। कभी भी पैदल चलकर उनके पास पहुंच जाता था। परसाई जी पैर खराब होने के कारण बाहर के कमरे में पलंग पर लेटे रहते थे। वही उनका स्थायी स्थान था। कहीं आने-जाने का सवाल नहीं। दरवाज़े पर एक पर्दा रहता था। दरवाज़ा कुछ खास समय पर ही बन्द होता था, अन्यथा परसाई जी के पास कभी भी पहुंचा जा सकता था। सिर्फ पर्दा उठाकर ‘आ सकता हूं?’ कहने की ज़रूरत होती थी। परसाई जी कभी किसी को मिलने के लिए मना नहीं करते थे। जो भी आता उसका स्वागत करते थे और सहज भाव से उससे बात करते थे। उन्होंने वश भर कभी किसी को दुखी या निराश नहीं किया। बहुत से लोग जबलपुर के मार्बल रॉक्स सहित अन्य दर्शनीय स्थलों को देखने के लिए आते थे और लगे हाथ परसाई जी के ‘दर्शन’ के लिए भी आ जाते थे। कोई परिचय न होने के बावजूद भी परसाई जी उनसे प्रेम से मिलते थे। उन्हें दिक्कत सिर्फ उन्हीं लोगों से होती थी जो उनके विचारों के विरोधी थे।
पैर खराब होने से पूर्व परसाई जी रोज़ ही सवेरे मित्रों से मिलने के लिए निकल जाते थे। जब वे निकलते तो उनका व्यक्तित्व देखते ही बनता था। लंबा कद, गौर वर्ण, प्रशस्त ललाटऔर शरीर पर काली शेरवानी। जब वे सड़क पर चलते तो लोगों की गर्दनें मुड़ती थीं। किसी कार्यक्रम में परसाई जी के प्रवेश पर लोगों की नज़रें सहज ही उनकी तरफ उठती थीं।
कहना ज़रूरी है कि परसाई जी ने जैसा लिखा वैसा ही वे जिये। अपने मूल्यों से समझौता न कर पाने के कारण उन्होंने दो बार शिक्षक की नौकरी छोड़ी और फिर अन्त में पूरी तरह मसिजीवी हो गये। उनके ऊपर बहन के परिवार की ज़िम्मेदारी थी। कल्पना करें ऐसे व्यक्ति की जो चलने फिरने से लाचार हो, जो अपनी कलम के बल पर अपने संपूर्ण परिवार का जीवन-यापन करता हो और फिर भी अपने आत्मसम्मान से समझौता न करता हो। ‘गर्दिश के दिन’ में उन्होंने लिखा है कि उन्होंने शुरू से ही अपनी छाती को कड़ा कर लिया था और इसे उन्होंने अन्त तक निभाया। पूरी ज़िन्दगी गर्दिश में रहने के बावजूद उन्होंने अपने को किसी की दया का पात्र नहीं बनने दिया।
यह कहना भी ज़रूरी समझता हूं कि मैंने महसूस किया कि परसाई जी के संपर्क में आने से व्यक्ति का जीवन प्रभावित और परिवर्तित होता था। उनके जीवन को देखने और उनके साथ उठने- बैठने से व्यक्ति अनेक क्षुद्रताओं से मुक्त हो जाता था। उसके लिए उन मार्गों को अपनाना भी कठिन हो जाता था जो आज ऊपर पहुंचने की आसान सीढ़ी माने जाते हैं। मेरे जीवन पर परसाई जी की जो छाप पड़ी वह शायद अन्त तक कायम रहेगी। लेखन के प्रारंभ में मेरी एक कहानी तब की प्रसिद्ध पत्रिका ‘धर्मयुग’ में प्रकाशित हुई थी जिसे लोगों ने बहुत पसन्द किया था। बड़ी भावुकतापूर्ण कहानी थी जिसमें एक सामन्त की उदारता का चित्रण था, जो अपने बुरे दिनों में भी एक परिचित को उसकी बेटी के विवाह के लिए दिये गये गलीचे को वापस लेने से इनकार कर देता है क्योंकि वह बेटी की शादी के लिए दिया गया था। परसाई जी ने इस कहानी को पढ़ा था और जब मैं उनसे मिलने गया तो उन्होंने बहुत संक्षेप में अपनी राय मुझे बतायी। वे कहानी में सामन्त के महिमामंडन से खुश नहीं थे। उनका मत था कि सामन्त के पास जो भी वैभव होता है वह सब जनता का होता है। बात मेरी समझ में आयी और इसका नतीजा यह हुआ कि मेरे आज तक सात कहानी-संग्रह निकलने के बाद भी वह कहानी किसी संग्रह में देने की हिम्मत नहीं जुटा पाया।
एक बार महाराष्ट्र के एक व्यंग्यकार परसाई जी से मिलने आये थे। वे परसाई जी की स्थिति को देखकर भावुक हो गये थे और उन्होंने लौटकर एक प्रसिद्ध पत्रिका में एक पत्र छपवाया था जिसमें लिखा कि परसाई जी का स्वास्थ्य ठीक नहीं है और उन्हें सरकारी मदद मिलना चाहिए। परसाई जी ने उसे पढ़कर तुरन्त पत्रिका को अपना प्रतिवाद भेजा कि वे अपनी देखभाल करने में समर्थ थे और उन्हें किसी मदद की ज़रूरत नहीं थी। शारीरिक असमर्थता के बावजूद दयनीय बनना परसाई जी के स्वभाव के विपरीत था।
एक समय परसाई जी अवसाद में घिर गये थे और उन्होंने लोगों से बातचीत करना बन्द कर दिया था। उसी बीच मैं उनसे मिला और अपने पहले व्यंग्य-संग्रह का फ्लैप-मैटर लिखने का उनसे अनुरोध किया। उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया और मैं स्थिति को समझ कर लौट आया। उसके बाद उनके दुख-सुख के साथी, ‘देशबंधु’ पत्र के प्रधान संपादक स्व. मायाराम सुरजन उन्हें अपने साथ रायपुर ले गये और स्वस्थ होने तक उन्हें वहीं रखा। उनके लौटने पर जब मैं उनसे मिला तो उन्होंने स्वयं ही मुझसे कहा कि वे मेरी पुस्तक का फ्लैप-मैटर लिखेंगे और उन्होंने उसे लिखा भी। वे ऐसे ही संवेदनशील थे।
परसाई जी दूसरों की निन्दा में रुचि नहीं लेते थे। मुझे याद है मैंने एक बार एक ऐसे व्यक्ति के बारे में, जो उनके भी निकट थे, उनसे कहा था कि वे प्रतिभा-संपन्न होते हुए भी अपनी प्रतिभा का सही उपयोग नहीं कर रहे थे और एक तरह से अपना जीवन नष्ट कर रहे थे। परसाई जी ने छूटते ही पूछा कि मैं कैसे कह सकता था कि वे अपना जीवन नष्ट कर रहे थे। मैं उनकी बात समझ कर चुप हो गया। जीवन की सार्थकता की कोई एक परिभाषा और एक पैमाना नहीं हो सकता। अपने द्वारा गढ़े हुए पैमाने को ही उचित मानना नासमझी है।
परसाई जी वामपंथी थे। वे लंबे समय तक प्रगतिशील लेखक संघ के प्रांतीय अध्यक्ष रहे। समाजवाद की स्थापना उनका स्वप्न और उनकी प्रेरक-शक्ति थी, लेकिन अन्त में वे निराश होने लगे थे। एक दिन मेरे सामने ही उन्होंने एक मित्र से कहा था कि उन्हें लगता था कि उनके जीवन-काल में समाजवाद नहीं आएगा।
पैर की खराबी को परसाई जी ने झेल लिया था, लेकिन जीवन के अन्तिम दिनों में मोतियाबिंद के असफल ऑपरेशन ने उन्हें तोड़ दिया था। उनकी एक आंख खराब हो गयी थी। मिलने वालों के सामने वे उस आंख को ढकने की कोशिश करते थे। एक मसिजीवी के लिए यह बड़ा आघात था। इसी मायूसी की स्थिति में वे एक रात नींद में ही दुनिया से विदा हो गये। ज़ाहिर है कि अपनी छाती कड़ी रखने की उन्हें बड़ी कीमत चुकानी पड़ी।
परसाई जी के संबंध में यह कहना ज़रूरी है कि उनके लिए लेखन मात्र लेखन नहीं रहा। वह उनके लिए एक मिशन और एक आंदोलन रहा। ‘गर्दिश के दिन’ में उन्होंने लिखा कि उन्होंने लेखन को दुनिया से लड़ने के लिए एक हथियार के रूप में अपनाया होगा। अपनी रचना ‘साहित्य और सरकार’ में वे लिखते हैं, ‘जो कैरियर की धुन में है उसे तो एकदम साहित्य रचना बन्द कर देना चाहिए। साहित्य रचना तपस्या तो है ही। इसमें मिटना तो पड़ता ही है।’ अपने लेख ‘साहित्यकार का साहस’ में वे लिखते हैं, ‘साहित्य हमारे यहां व्यापार कभी नहीं रहा, वह धर्म रहा है। अभी भी वह धर्म है, एक मिशन है। इसमें मिटना पड़ता है। जो इसमें बनना चाहते हैं वे बेहतर है आढ़त की दुकान खोलें। इसमें तो कबीर की तरह घर फूंक कर बाहर निकलना पड़ता है। यह ‘खाला का घर’ नहीं है।’
दुनिया के कई बड़े लेखक कालांतर में सोशल एक्टिविस्ट हुए। लेखक को कभी यह लगने लगता है कि लेखन से उसके कर्तव्य की पूर्ति नहीं होती। समाज में प्रत्यक्ष भागीदारी ज़रूरी है। पैर खराब होने से पूर्व परसाई जी अनेक अवसरों पर सामाजिक आंदोलनों में भाग लेने लगे थे। समझा जा सकता है कि यदि वे स्वस्थ रहते तो निश्चय ही उनकी इस भूमिका में और वृद्धि होती।
कुछ आलोचक परसाई जी के लेखन में ‘सिनिसिज़्म’ या एक नकारात्मक दृष्टिकोण पाते हैं, किंतु यह नज़रिया सही नहीं है। परसाई जी द्वारा व्यंग्यकार जयप्रकाश पांडेय को दिये गये साक्षात्कार में इस आक्षेप का उत्तर मिलता है। वे कहते हैं— ‘यद्यपि मैं व्यंग्य विनोद लिखता हूं, पर वास्तव में मैं बहुत दुखी आदमी हूं। दुखी होकर लिखता हूं। मैं इसीलिए दुखी हूं कि देखो मेरे समाज का क्या हाल हो रहा है, मेरे लोगों का क्या हाल है, मनुष्य का क्या हाल होता जा रहा है। ये सब दुख मेरे भीतर है। करुणा मेरे भीतर है। इस कारण से करुणा की अंतर्धारा मेरे व्यंग्य के भीतर रहती ही है। इस प्रकार यह बात है कि जैसे मैं विकट से विकट ट्रेजेडी को व्यंग्य और विनोद के द्वारा उड़ा देता हूं उसी प्रकार उस करुणा के कारणों को भी मैं व्यंग्य की चोट से मारता हूं या उन पर विनोद करता हूं।’
इसी संदर्भ में अपने लेख ‘तब की बात और थी’ में परसाई जी अपने लेखन के बारे में लिखते हैं— ‘यह भी कहा गया है कि मेरा व्यंग्य बड़ा कटु होता है। होता तो है। पर चट्टान सी बुराई पर अगर कोई सुनार की छोटी हथौड़ी से प्रहार करे तो यह उसकी नासमझी ही कही जाएगी। चट्टान पर तो लुहार के घन का भरपूर हाथ ही पड़ना चाहिए। सामाजिक बुराइयों के प्रति मैं बहुत कटु हूं। शेर को ‘टॉय गन से’ जिस दिन मारना संभव हो जाएगा उसे दिन फिर सोचूंगा कि क्या करूं।’
निष्कर्ष के रूप में कहा जा सकता है कि परसाई जी का साहित्य सोद्देश्य, समाज के हित में, समाज में परिवर्तन की आकांक्षा से रचा गया। उनके मित्र स्व. मायाराम सुरजन ने उनके विषय में लिखा, ‘परसाई जैसे व्यक्ति के बारे में जिसकी निजी ज़िंदगी केवल दूसरों की समस्याओं की कहानी हो, अपनी कहने को कुछ नहीं।’
(ई-अभिव्यक्ति में मॉरीशस के सुप्रसिद्ध वरिष्ठ साहित्यकार श्री रामदेव धुरंधर जी का हार्दिक स्वागत। आपकी रचनाओं में गिरमिटया बन कर गए भारतीय श्रमिकों की बदलती पीढ़ी और उनकी पीड़ा का जीवंत चित्रण होता हैं। आपकी कुछ चर्चित रचनाएँ – उपन्यास – चेहरों का आदमी, छोटी मछली बड़ी मछली, पूछो इस माटी से, बनते बिगड़ते रिश्ते, पथरीला सोना। कहानी संग्रह – विष-मंथन, जन्म की एक भूल, व्यंग्य संग्रह – कलजुगी धरम, चेहरों के झमेले, पापी स्वर्ग, बंदे आगे भी देख, लघुकथा संग्रह – चेहरे मेरे तुम्हारे, यात्रा साथ-साथ, एक धरती एक आकाश, आते-जाते लोग। आपको हिंदी सेवा के लिए सातवें विश्व हिंदी सम्मेलन सूरीनाम (2003) में सम्मानित किया गया। इसके अलावा आपको विश्व भाषा हिंदी सम्मान (विश्व हिंदी सचिवालय, 2013), साहित्य शिरोमणि सम्मान (मॉरिशस भारत अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी 2015), हिंदी विदेश प्रसार सम्मान (उ.प. हिंदी संस्थान लखनऊ, 2015), श्रीलाल शुक्ल इफको साहित्य सम्मान (जनवरी 2017) सहित कई सम्मान व पुरस्कार मिले हैं। हम श्री रामदेव जी के चुनिन्दा साहित्य को ई अभिव्यक्ति के प्रबुद्ध पाठकों से समय समय पर साझा करने का प्रयास करेंगे।
आज प्रस्तुत है आपकी एक विचारणीय गद्य क्षणिका “– दान – पेटी..” ।)
~ मॉरिशस से ~
☆ कथा कहानी ☆ गद्य क्षणिका # 72 — दान – पेटी —☆ श्री रामदेव धुरंधर ☆
भगवान मंदिर की दान — पेटी से अपना हिस्सा निकाल लेता था। तब तो दान – पेटी का वजन हमेशा हल्का रहता था। दान – पेटी के अधिकारी विस्मित रह जाते थे। वे जानने के लिए कितने भी उपाय कर लेते थे, लेकिन जान न पाते थे। यह भगवान का रहस्य जो था। बाद में ये लोग तो न रहते, लेकिन भगवान रहता। कभी वह युग आता आने वाली पीढ़ियाँ देखतीं भगवान ने स्वयं अपना मंदिर बना लिया है।
(“साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच “ के लेखक श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही गंभीर लेखन। शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है। साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।श्री संजय जी के ही शब्दों में ” ‘संजय उवाच’ विभिन्न विषयों पर चिंतनात्मक (दार्शनिक शब्द बहुत ऊँचा हो जाएगा) टिप्पणियाँ हैं। ईश्वर की अनुकम्पा से आपको पाठकों का आशातीत प्रतिसाद मिला है।”
हम प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहेंगे। आज प्रस्तुत है इस शृंखला की अगली कड़ी। ऐसे ही साप्ताहिक स्तंभों के माध्यम से हम आप तक उत्कृष्ट साहित्य पहुंचाने का प्रयास करते रहेंगे।)
☆ संजय उवाच # 301 ☆ शिवोऽहम्*…(4)
आदिगुरु शंकराचार्य महाराज के आत्मषटकम् को निर्वाणषटकम् क्यों कहा गया, इसकी प्रतीति चौथे श्लोक में होती है। यह श्लोक कहता है,
न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खं
न मंत्रो न तीर्थं न वेदा न यज्ञः।
अहम् भोजनं नैव भोज्यम् न भोक्ता
चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ।।
मैं न पुण्य से बँधा हूँ और न ही पाप से। मैं सुख और दुख से भी विलग हूँ, इन सबसे मुक्त हूँ। अर्थ स्पष्ट है कि आत्मस्वरूप सद्कर्म या दुष्कर्म नहीं करता। इनसे उत्पन्न होनेवाले कर्मफल से भी कोई सम्बंध नहीं रखता।
मंत्रोच्चारण, तीर्थाटन, ज्ञानार्जन, यजन कर्म सभी को सामान्यतः आत्मस्वरूप का अधिष्ठान माना गया है। षटकम् की अगली पंक्ति सीमाबद्ध को असीम करती है। यह असीम, सीमित शब्दों में कुछ यूँ अभिव्यक्त होता है, ‘मैं न मंत्र हूँ, न तीर्थ, न ही ज्ञान या यज्ञ।’ भावार्थ है कि आत्मस्वरूप का प्रवास कर्म और कर्मानुभूति से आगे हो चुका है।
मंत्र, तीर्थ, ज्ञान, यज्ञ, पाप, पुण्य, सुख, दुखादि कर्मों पर चिंतन करें तो पाएँगे कि वैदिक दर्शन हर कर्म के नाना प्रकारों का वर्णन करता है। तथापि तत्सम्बंधी विस्तार में जाना इस लघु आलेख में संभव नहीं।
आगे आदिगुरु का कथन विस्तार पाता है, ‘मैं न भोजन हूँ, न भोग का आनंद, न ही भोक्ता।’ अर्थात साधन, साध्य और सिद्धि से ऊँचे उठ जाना। विचार के पार, उर्ध्वाधार। कुछ न होना पर सब कुछ होना का साक्षात्कार है यह। एक अर्थ में देखें तो यही निर्वाण है, यही शून्य है।
वस्तुत: शून्य में गहन तृष्णा है, साथ ही गहरी तृप्ति है। शून्य परमानंद का आलाप है। इसे सुनने के लिए कानों को ट्यून करना होगा। अपने विराट शून्य को निहारने और उसकी विराटता में अंकुरित होती सृष्टि देख सकने की दृष्टि विकसित करनी होगी। शून्य के परमानंद को अनुभव करने के लिए शून्य में जाना होगा।… अपने शून्य का रसपान करें। शून्य में शून्य उँड़ेलें, शून्य से शून्य उलीचें। तत्पश्चात आकलन करें कि शून्य पाया या शून्य खोया?
शून्य अवगाहित करती सृष्टि,
शून्य उकेरने की टिटिहरी कृति,
शून्य के सम्मुख हाँफती सीमाएँ
अगाध शून्य की अशेष गाथाएँ,
साधो…!
अथाह की कुछ थाह मिली
या फिर शून्य ही हाथ लगा?
साधक एक बार शून्यावस्था में पहुँच जाए तो स्वत: कह उठता है, ‘मैं सदा शुद्ध आनंदमय चेतन हूँ, मैं शिव हूँ, मैं शिव हूँ, शिवोऽहम्..!‘
अध्यक्ष– हिंदी आंदोलन परिवार ☆ सदस्य– हिंदी अध्ययन मंडल, पुणे विश्वविद्यालय, एस.एन.डी.टी. महिला विश्वविद्यालय, न्यू आर्ट्स, कॉमर्स एंड साइंस कॉलेज (स्वायत्त) अहमदनगर ☆ संपादक– हम लोग ☆ पूर्व सदस्य– महाराष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी ☆ ट्रस्टी- जाणीव, ए होम फॉर सीनियर सिटिजन्स ☆
मोबाइल– 9890122603
संजयउवाच@डाटामेल.भारत
writersanjay@gmail.com
☆ आपदां अपहर्तारं ☆
श्रावण साधना रविवार ११ जुलाई 2025 से रक्षाबंधन तदनुसार शनिवार 9 अगस्त तक चलेगी।
इस साधना में ॐ नमः शिवाय का मालाजप होगासाथ ही गोस्वामी तुलसीदास रचित रुद्राष्टकम् का पाठ भी करेंगे।
101 से अधिक मालाजप करने वाले महासाधक कहलाएंगे
संभव हो तो परिवार के अन्य सदस्यों को भी इससे जोड़ें
अनुरोध है कि आप स्वयं तो यह प्रयास करें ही साथ ही, इच्छुक मित्रों /परिवार के सदस्यों को भी प्रेरित करने का प्रयास कर सकते हैं। समय समय पर निर्देशित मंत्र की इच्छानुसार आप जितनी भी माला जप करना चाहें अपनी सुविधानुसार कर सकते हैं ।यह जप /साधना अपने अपने घरों में अपनी सुविधानुसार की जा सकती है।ऐसा कर हम निश्चित ही सम्पूर्ण मानवता के साथ भूमंडल में सकारात्मक ऊर्जा के संचरण में सहभागी होंगे। इस सन्दर्भ में विस्तृत जानकारी के लिए आप श्री संजय भारद्वाज जी से संपर्क कर सकते हैं।
≈ संपादक – हेमन्त बावनकर/सम्पादक (हिन्दी) – श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ ≈
(आचार्य संजीव वर्मा ‘सलिल’ जी संस्कारधानी जबलपुर के सुप्रसिद्ध साहित्यकार हैं। आपको आपकी बुआ श्री महीयसी महादेवी वर्मा जी से साहित्यिक विधा विरासत में प्राप्त हुई है । आपके द्वारा रचित साहित्य में प्रमुख हैं पुस्तकें- कलम के देव, लोकतंत्र का मकबरा, मीत मेरे, भूकंप के साथ जीना सीखें, समय्जयी साहित्यकार भगवत प्रसाद मिश्रा ‘नियाज़’, काल है संक्रांति का, सड़क पर आदि। संपादन -८ पुस्तकें ६ पत्रिकाएँ अनेक संकलन। आप प्रत्येक सप्ताह रविवार को “साप्ताहिक स्तम्भ – सलिल प्रवाह” के अंतर्गत आपकी रचनाएँ आत्मसात कर सकेंगे। आज प्रस्तुत है – श्रृंगार गीत – तुममुक्तिका।)
☆ दस्तावेज ☆ मारीशस ~ पत्थर के नीचे सोना होता है़… ~ ☆ श्री राजेश कुमार सिंह ‘श्रेयस’ ☆
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भारत से गिरमिटिया देशों को पहुंचे भारतीय मजदूर, जो हमारे ही पूर्वज थे, ने अपने धैर्य, संघर्ष, एवं श्रम के दम पर तथा इसके साथ अपने साथ ले गयी भारतीय सांस्कृतिक विरासत की पूंजी के बल पर विरान द्वीपों को एक अत्याधुनिक, खूबसूरत, सुविधा सम्पन्न राष्ट्र में बदल दिया।
भारत से मजदूर के रूप में गिरमिटिया देशों को पहुंचे हमारे पूर्वजों ने समुद्र के किनारे वीरान पड़े द्वीपों को न सिर्फ स्वर्ग सा बना दिया, बल्कि स्वयं को सत्ता के शिखर पर स्थापित कर लिया। इन्होंने चौमुखी विकास किया। आज आधुनिकता के दौर में, जब हम भारत में रहते हुए अपनी संस्कृतियों से विमुख हो रहे हैं। ऐसे समय में भी इन गिरमिटिया मजदूरों के वंशज आज भी भारतीय साहित्य संस्कृति और कला के क्षेत्र में अप्रतिम योगदान कर रहे हैं। इन साहित्यकारों के साहित्य अतीत की पीड़ा से लेकर वर्तमान के उजाले को अपने साहित्य में रोपित करती हुई दिखती है। कम से कम मॉरीशस साहित्यकार रामदेव धुरंधर के पथरीला सोना उपन्यास के सात खंड इस यात्रा को बखूबी प्रमाणित करते हैं।
डॉ दीपक पाण्डेय एवं डॉ नूतन पाण्डेय जी द्वारा संपादित पुस्तक “रामदेव की रचना धर्मिता” के पृष्ठ 24 पर डॉ.हरेराम पाठक जी का आलेख रामदेव धुरंधर का साहित्य समाजैतिहासिक दस्तावेज में #श्री_रामदेव_धुरंधर के ऐतिहासिक उपन्यास पथरीला सोना को कोट को करते हुए डॉक्टर पाठक लिखते हैं –
“पथरीला सोना श्रम संस्कृति का महाआख्यान है। कारण इसमें श्रम की पीड़ा ही नहीं, बल्कि उसके सौंदर्य का भी अनुलेखन है। कोई भी मजदूर जब श्रम करता है तो उसके श्रम के बराबर उसे मजदूरी नहीं मिल पाती तो भी वह श्रम करना नहीं छोड़ता है। आखिर कहां से आती है उसमें यह शक्ति? क्या राज है उसकी कठोर जीवटता का, जो कभी उसे हार मानने नहीं देता है। धुरंधर स्पष्ट का उत्तर देते हुए कहते हैं –
शादी विवाह के गीत, भक्ति काव्य और इस तरह के भारतीय कृतियां और संस्कृति का इस देश में विस्तार होता चला गया था। जो लोग साधारण लोग थे उनके अंतस में भी समाने लगा था कि अपने भारत की इतनी सारी धरोहर से हम इस देश में अपने को धन्य पा रहे हैं। ” अर्थात भारतवर्ष की आस्था मूलक संस्कृति धरोहर ही उस समय प्रवासी भारतीयों की थाती थी जिसके बल पर शोषित होते हुए भी कठोर श्रम साधना के बल पर वे सुदूर मॉरीशस में अपने पैर जमा सके।
“उपन्यास की एक पात्र धानी कहती है – “मैं धरती और आसमान से तो नहीं लड़ सकती लेकिन कुदाल से काम करना मुझे आता है” ( पथरीला सोना खंड तीन पृष्ठ 309 )
श्री धुरंधर जी का यह उपन्यास सन 1834 से लेकर 1912 तक के भारतीय श्रम शूरवीरों की जीवट कथा है, जिन लोगों ने मॉरीशस को अपनी कर्मभूमि बनाया। आज अपनी श्रम संस्कृति एवं कर्म बल से उन्होंने मॉरीशस की बंजर भूमि को उपजाऊ बनाया है एवं वहां की सरकार खुद उनकी सरकार है।
डॉ अमित कुमार गुप्ता एवं सुश्री ज्योति कुशवाहा द्वारा संपादित पुस्तक भारतीय संस्कृति के उन्नयन में प्रवासी साहित्यकार यह शीर्षक “मॉरीशस साहित्य का है।
मॉरीशस के प्रख्यात नाटककार #श्री_सोमदत्त_बखोरी का एक नाटक “गुमान की गोली” जिसे डॉक्टर नूतन पाण्डेय जी की कृति “मरिशसीय हिंदी नाटक साहित्य और सोमदत्त बखोरी” के एक नाटक “गुमान की गोली” का एक पात्र सोमनाथ कहता है कि-
सोमनाथ : जिंदगी में ऐसी ऐसी ठोकर खाकर ही आंखें खुलती है। जिस क्रांति ने हमारे दिल में घर कर लिया है वह कब शांत होने वाली कवि में केवल रोने और गाने के गुण नहीं होते, कवि कल्पना का खिलौना नहीं, कवि समय आने पर निर्जीव हड्डियों में जान भी फूंक सकता है। आज तक मेरी कलम से कोमलता टपकती आई है। अब मैं चाहता हूं कि उसमें आग की लपटे निकले ताकि अन्याय, अनिति, शोषण दमन अत्याचार की दुनिया से हार कर मत जाए, ताकि हर एक मालिक समझ जाए कि गरीबों के ही भी पहलू में एक इंसान का दिल होता है ( पृष्ठ 118 )
रामदेव की रचना धर्मिता पुस्तक के अपने एक आलेख में डॉ. दीपक पांडेय सहायक निदेशक केंद्रीय हिंदी निदेशालय, नई दिल्ली एवं पूर्व द्वितीय सचिव ( भाषा – संस्कृति ) भारतीय उच्चायोग त्रिनिडाड एवं टोबैगो अपने आलेख शीर्षक “रामदेव धुरंधर की लघु कथाओं का वैशिष्टय” के (पृष्ठ 230 ) रामदेव धुरंधर की लघुकथा “घर एक बसेरा” के हवाले से लिखते हैं कि-
“किसी भी परिस्थिति में अपने कर्तव्यों से विमुख न होना मानव का लक्ष्य है। परिस्थितियों से पलायन किसी समस्या का समाधान नहीं है। बल्कि समस्याओं का सामना करना ही समस्याओं पर विजय प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। “
उपरोक्त संदर्भों आलेखों को पढ़कर हम कह सकते हैं कि प्रवासी साहित्यकार अपने लिखे के माध्यम से उन प्रवासी जनों की बात करते हैं, जो कोई दूसरे नहीं बल्कि हमारे ही पूर्वज थे। जिन्होंने दूसरे देश जाकर के मौज मस्ती नहीं मनाई बल्कि उन्होंने एक बड़ा संघर्ष किया। संघर्ष इतना बड़ा था, जिसकी सीमाए नहीं थी। दिशाएं तय ही नहीं थी। संघर्ष का अंत कहां है, इसका पता उनको नहीं चल रहा था।
संघर्ष की सीमा तो समुद्र के भीतर पानी के जहाज में जब वे बैठे तो उन प्रवासी मजदूरों को भी नही समझ में आ रही थी, जहां दूर-दूर तक धरती ही नजर ही नहीं आ रही थी।
पानी के जहाज पर के तांबूल पर बैठे हुए पक्षी की मनोस्थिति कैसी होती है – इसे ऐसे ही जान सकते हैं कि जैसे उड़ जहाज को पंछी फिर जहाज पर आवे।
“जाना कहां-कहां है रुकना कुछ भी उनको पता नहीं”
ऐसी मन:स्थिति को मैंने अपनी कृति काव्य कथा विथिका ” के माध्यम से लिखा था –
[ इस रचना के शीर्षक का भाव मुझे मारीशस के हिंदी साहित्यकार श्री रामदेव धुरंधर जी के ऐतिहासिक उपन्यास पथरीला सोना से मिला ]
पत्थर के नीचे सोना होता है़ ……
*
भारत की संस्कृति और ताकत,
श्रम के श्वासों मेंं बसती है़।
सेवा और श्रम के इर्द गिर्द,
शीतल बयार बन बहती है़ ॥
*
श्रम, सेवा का प्रतिमान बने,
हनुमान यहाँ पूजे जाते।
जन जन के मन मेंं बसते हैं,
वानर तन सुन्दर कहलाते ॥
*
पत्थर की चाकी मेंं पिस कर,
रोटी का आटा बनता है।
छाते की नोको से घिस कर,
श्रमयोगी का भाल चमकता है़ ॥
*
काली अधियारी स्याह भरी,
झोपड़ी मेंं सोना होता है़।
श्रमिको का भी संकल्प यही,
पत्थर के नीचे सोना होता है़।
*
निर्धन माँ बाप के बेटे भी,
इस देश के मुखिया बनते हैं।
श्रम के सोपान पर चढ़ कर के,
भारत का भाग्य बदलते है़ ॥
*
श्रम, और समर्पण, राष्ट्र प्रेम,
मिल कर शक्ति बन जाती है़।
फिर सात समुन्दर पार पहुँच,
अपना परचम लहराती है़ ॥
राजेश कुमार सिंह “श्रेयस “
अवधी साहित्य के श्रेष्ठ साहित्यकार डॉ राम बहादुर मिश्र जी जब श्री रामदेव धुरंधर की एक कहानी ‘ वास्तविक रचनाकार” पर टिप्पणी करते हुए लिखते हैं –
भारतीय वाग्मय में इस बात की अवधारणा ही स्थापित की जाती है। धुरंधर जी ने भी लघुकथा की एक त्रासदी को सुखान्त बनाया है।
मॉरीशस के भारतीय उच्चायोग में द्वितीय सचिव ( भाषा एवं संस्कृति ) के पद पर रह चुकी डॉ नूतन पाण्डेय, सहायक निदेशक केंद्रीय हिंदी निदेशालय नई दिल्ली, प्रवासी साहित्यकारों के योगदान के विषय में लिखती हैं कि-
हम अतीत में न जाकर अब मॉरीशस में हिंदी के प्रचार प्रसार की बात करते हैं। फ्रेंच और ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के द्वारा एग्रीमेंट के तहत भारतीयों को गिरमिटिया मजदूर के रूप में कर 1834 में मॉरीशस दीप में लाया गया था। मॉरीशस पहुंचे भारतीय मजदूर ने इस अपरिचित दीप में भारतीय भाषा और संस्कृति के जो बीज रोपे थे वे वट वृक्ष बनकर हिंदी साहित्य को ऑक्सीजन पहुंचाने का दायित्व निभा रहे हैं।
इन सभी बातों और इन सभी आलेखों के आधार पर हम कह सकते हैं कि –
भारत से गिरमिटिया देश पहुंचे भारतीय मजदूरो ने प्रत्येक क्षेत्र में एक बड़ी जमीन तैयार की, जहां आज भी भारतीय कला, संस्कृति, संस्कार और साहित्य की सुगंध महसूस की जा सकती है।
हम भारतीय उनके ऋणी है, तथा उनके संघर्ष को नमन करते हैं कारण की उन्होंने एक बहुत बड़ा कार्य किया। ऐसा भी होता कि वह किसी देश में जाते, अभावो के साथ जाते और फिर वहां एक लुप्त प्राय समूह बनाकर रह जाते। लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, उन्होंने तो ऐसा कर दिया कि हमारा सीना गर्व से ऊंचा हो गया। उन्होंने ऐसे कई देशों में जाकर न सिर्फ भारतीय संस्कृति और भारतीयता का बीज रोपण किया, बल्कि स्वयं को एक विशाल वट वृक्ष की तरह से स्थापित किया।
आज भी उनके वंशज अपने कलम के दम पर, हमारी भाषा संस्कृति और सभ्यता के साथ कदम ताल करते हुए चल रहे है। यह कम गौरव की बात नहीं है।
(आज प्रस्तुत है गुरुवर स्व. प्रोफ. श्री चित्र भूषण श्रीवास्तव जी द्वारा रचित – “कविता – रक्षाबंधन…” । हमारे प्रबुद्ध पाठकगण प्रो चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’ जी काव्य रचनाओं को प्रत्येक शनिवार आत्मसात कर सकेंगे.।)
☆ काव्य धारा # 234☆
☆ रक्षाबंधन विशेष – रक्षाबंधन… ☆ स्व. प्रो चित्र भूषण श्रीवास्तव ‘विदग्ध’ ☆
(श्री सुरेश पटवा जी भारतीय स्टेट बैंक से सहायक महाप्रबंधक पद से सेवानिवृत्त अधिकारी हैं और स्वतंत्र लेखन में व्यस्त हैं। आपकी प्रिय विधा साहित्य, दर्शन, इतिहास, पर्यटन आदि हैं। आपकी पुस्तकों स्त्री-पुरुष “, गुलामी की कहानी, पंचमढ़ी की कहानी, नर्मदा : सौंदर्य, समृद्धि और वैराग्य की (नर्मदा घाटी का इतिहास) एवं तलवार की धार को सारे विश्व में पाठकों से अपार स्नेह व प्रतिसाद मिला है। अब आप प्रत्येक शनिवार आत्मसात कर सकते हैं यात्रा संस्मरण – गंगा-सागर यात्रा।)
यात्रा संस्मरण – गंगा-सागर यात्रा – भाग-९ विक्टोरिया मेमोरियल एवं कालीघाट मंदिर ☆ श्री सुरेश पटवा
विक्टोरिया मेमोरियल
हावड़ा ब्रिज से गंगा पार करके हावड़ा पहुँचे थे, और दूसरे सेतु से वापस कलकत्ता में ब्रिटिश काल का सबसे प्रसिद्ध भवन विक्टोरिया मेमोरियल देखने पहुँचे। विक्टोरिया मेमोरियल लॉर्ड कर्जन के दिमाग की उपज है। जो 1899 से 1905 तक भारत के वायसराय और गवर्नर जनरल रहे थे। उन्हें बंगाल के बँटवारे के साथ हिंदू मुसलमान बँटवारे के लिए भी जाना जाता है। यह भवन भारत में रानी विक्टोरिया के शासनकाल के पच्चीसवें रजत जयंती वर्ष की याद में बनाया गया था।
ब्रिटेन के इतिहास में तीन सम्राज्ञियाँ हुई हैं और तीनों ही बहुत प्रसिद्ध रहीं। एलिज़ाबेथ प्रथम 1558 से 1603 तक इंग्लैंड की साम्राज्ञी रहीं। वे हिंदुस्तान के बादशाह अकबर की हुकूमत 1605 के समक़ालीन थीं। दोनों ने बड़े-बड़े साम्राज्य क़ायम किए थे। एलिज़ाबेथ प्रथम का खड़ा किया गया साम्राज्य 400 साल 1952 तक अक्षुण्य रहकर ग्रेट ब्रिटेन तक सिमट गया। अकबर के साम्राज्य को उसके पड़पोते औरंगज़ेब की धार्मिक उन्मादी नीतियों ने लगभग 100 सालों में ही 1707 में ढहने लगा था, जिसकी बुनियाद पर इंग्लैंड का कभी न सूर्य अस्त वाला साम्राज्य था 1857 में खड़ा होना शुरू हुआ था।
दूसरी महान साम्राज्ञी विक्टोरिया मानी जाती हैं, जो 1837 से यूनाइटेड किंगडम की रानी थीं और 1876 से 1901 तक ब्रिटिश इंडिया की साम्राज्ञी बन गई थीं। इंग्लैंड के इतिहास में उनका शासन विक्टोरियन युग के रूप में जाना जाता है। उनका शासनकाल 63 साल से अधिक लंबा था। जो यूनाइटेड किंगडम में औद्योगिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक और सैन्य क्षेत्र में क्रांतिकारी परिवर्तन का काल था, जब ब्रिटिश साम्राज्य में सूर्य ना डूबने की हैसियत हासिल की थी।
तीसरी एलिज़बेथ द्वितीय 1952 से 2022 में अपनी मृत्यु तक यूनाइटेड किंगडम और अन्य राष्ट्रमण्डल प्रजाभूमियों की महारानी थीं। वह अपने शासनकाल के शुरुआत में 32 विभिन्न सम्प्रभु राज्यों की रानी थीं। देश आज़ाद होते चले गए और अपनी मृत्यु तक 15 राष्ट्रों की नाममात्र सम्राज्ञी रह गई थीं। एक ने साम्राज्य खड़ा किया, दूसरी ने विस्तारित किया और तीसरी के समय ब्रिटिश साम्राज्य का सूर्य डूब गया। इस फ़ानी दुनिया में कुछ भी स्थायी नहीं है।
लॉर्ड कर्जन साम्राज्ञी विक्टोरिया के शासन के दौरान भारत के प्रशासक थे। वे चाहते थे कि रानी को समर्पित स्मारक विशाल और अब तक भारत में निर्मित ताजमहल जैसे सभी स्मारकों से बड़ा और भव्य होना चाहिए। विक्टोरिया मेमोरियल बनने में उस समय पूरे 1 करोड़ 5 लाख रूपए का खर्च आया था। जो भारत के राजाओं और कारोबारियों से जुटाया गया था। किंग जॉर्ज पंचम और प्रिंस ऑफ व्हेल्स ने 1906 में स्मारक की आधारशिला रखी थी और स्मारक अंततः 1921 में आम जनता के लिए खोला गया था। इस बीच 1912 में ब्रिटिश भारत की राजधानी कलकत्ता से दिल्ली पहुँच गई थी। विक्टोरिया युग में रेल, दूरसंचार और डाक व्यवस्था का जाल बिछाया जा रहा था। जब 1853 में बॉम्बे से ठाणे रेल चलाई तब विक्टोरिया टर्मिनस पहला रेल स्टेशन और पेनिनसुला रेल कंपनी का भव्य मुख्यालय बनाया गया था। जो अब छत्रपति शिवाजी टर्मिनस के नाम से जाना जाता है। इन विचारों में खोए कलकत्ता के नज़ारे देखते चले जा रहे थे। पता ही न चला कब विक्टोरिया मेमोरियल आ गया।
विक्टोरिया मेमोरियल के मुख्य वास्तुकार रॉयल इंस्टीट्यूट ऑफ ब्रिटिश आर्किटेक्ट्स के अध्यक्ष विलियम एमर्सन थे। उन्होंने एक ही समय में मिस्र, वेनिस, मुगल और अन्य पारसी शैलियों से प्रेरणा लेते हुए स्मारक को इंडो-सरैसेनिक शैली में बनाया। यह 184 फीट ऊंची इमारत सफेद रंग के मकराना मार्बल पत्थर से बनाई गई थी, जिसे जोधपुर से लाया गया था। विशाल बगीचे 64 एकड़ में फैले हुए हैं। इसे डेविड पेन और लॉर्ड रेडडेल ने डिजाइन किया था। बाग का रखरखाव बागवानों की 21 सदस्यीय टीम करती है। उत्तर गेट की तरफ़ रानी विक्टोरिया की एक कांस्य प्रतिमा है। सर जॉर्ज फ्रैम्पटन का एक चिन्ह रानी को उनके सिंहासन पर बैठे हुए चित्रित करता है।
एक एडवर्ड लॉन है जहाँ पर्यटक परिसर के दक्षिणी भाग में स्मारक मेहराब के नीचे किंग एडवर्ड सप्तम की कांस्य प्रतिमा देख सकते हैं। इसे सर बर्ट्रम मैकनेल ने डिजाइन किया था। एक अन्य लॉन कर्ज़न लॉन में फ्रेडरिक विलियम पोमेरॉय द्वारा डिज़ाइन की गई कर्ज़न की मूर्ति है। गार्डन में कॉर्नवॉलिस, हेस्टिंग्स, क्लाइव, डलहौजी, बेंटिक, वेलेस्ली, रिपन, एंड्रयू, एच.एल. फ्रेजर और राजेंद्रनाथ मुखर्जी सहित कई अन्य प्रतिमाएं हैं।
रॉयल गैलरी, नेशनल लीडर्स गैलरी, मूर्तिकला गैलरी, पोर्ट्रेट गैलरी, सेंट्रल हॉल और कलकत्ता गैलरी सहित 25 से अधिक दीर्घाओं के साथ, विक्टोरिया मेमोरियल में दुर्लभ और प्राचीन पुस्तकों का एक समृद्ध संग्रह है। इनमें शेक्सपियर की सचित्र रचनाएं, अरेबियन नाइट्स और संगीत और नृत्य पर लिखी गई अन्य पुस्तकें शामिल हैं। स्मारक वास्तव में चित्रों, हथियारों, वस्त्रों, कलाकृतियों, टिकटों, आदि वस्तुओं का उत्कृष्ट और उल्लेखनीय संग्रह का खजाना है। इसके अलावा यहां द नेशनल लीडर्स गैलरी, पोर्ट्रेट गैलरी, सेंट्रल हॉल, मूर्तिकला गैलरी, आर्म्स एंड आर्मरी गैलरी भी घूम सकते हैं।
विक्टोरिया मेमोरियल में कलकत्ता गैलरी भारत की पहली सिटी गैलरी है। गैलरी स्थापित करने की पहल भारत के तत्कालीन शिक्षा मंत्री प्रो.एस. नुरुल हसन ने की थी, जिसका उद्देश्य दुनिया भर के बुद्धिजीवियों को स्मारक की ओर आकर्षित करना था। गैलरी में आर बी दत्ता द्वारा बिपिन बिहारी दत्ता, माइकल मधुसूदन दत्त, राम मोहन राय, कलकत्ता और हावड़ा के बीच पोंटून पुल (हावड़ा ब्रिज के रूप में लोकप्रिय), कार्ड प्लेयर भबानी चरण लाहा द्वारा देवेंद्रनाथ टैगोर, श्रीमती बेलनोस द्वारा पायकर या पैडलर्स, बेनी माधब भट्टाचार्जी द्वारा देवी काली की मशहूर पेंटिंग्स यहां देखी जा सकती हैं। यहां एक पियानो है जिसे 1829 में विक्टोरिया को उपहार में दिया गया था जब वह 10 साल की थी। हाल ही में पियानो को विक्टोरिया मेमोरियल की सेंट्रल गैलरी में स्थानांतरित कर दिया गया है। यहां पर रखी एक राइटिंग डेस्क भी देखी जा सकती है जिसका उपयोग क्वीन विक्टोरिया ने विंडसर कैसल में किया था। यहाँ जयपुर जुलूस, दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी तेल से बनी चित्रकला है। जिसमें 1876 में राजा एडवर्ड 7 को अपने राज्य का दौरा करते हुए दिखाया गया है।
हमने घूमफिर कर वहाँ की कैंटीन में नूडल खाकर दोपहर का भोजन निपटाया। फिर उत्तर दिशा से घुसकर दक्षिण गेट पर पहुँचे। टैक्सी ड्राइवर को फ़ोन पर कहा कि दक्षिण गेट पर आ जाए। वह बोला कि जहाँ आपको छोड़ा था, वहीं आइए, उसको समझाया पर वह अड़ा रहा। आख़िर हमें दक्षिण गेट से दो किलोमीटर पैदल चलकर उत्तर दरवाज़े पर पहुँचना पड़ा। फिर उसकी जो परेड ली तो वह पानी माँगने लगा। उसे पानी पिलाकर फिर रगड़ा। इस तरह जय माँ काली कलकत्ते वाली के मंदिर कालीघाट पहुँचे।
कालीघाट मंदिर
काली, कालिका या महाकाली हिन्दू धर्म की एक प्रमुख देवी हैं। वे मृत्यु, काल और परिवर्तन की प्रतीक हैं। यह सुन्दर रूपवान आदिशक्ति दुर्गा माता का काला विकराल और भयप्रद रूप है, जिसकी उत्पत्ति असुरों के संहार के लिये हुई थी। रक्तबीज का वध करते समय उसके रक्त की बूँदों को धरती पर नहीं गिरने देने के लिए उन्होंने उन्हें जीभ पर ग्रहण किया था। देवी रक्त में नहाते-नहाते काले वर्ण की हो गई थीं। तब रक्तबीज का वध संभव हुआ था। क्रोधोन्मत देवी को शिव ने राह में लेटकर रोका था। उनको बंगाल, ओडिशा और असम में इसी रूप में पूजा जाता है।
हम ईडन गॉर्डन स्टेडियम देखकर एक बजे के आसपास कालीघाट मंदिर पहुँचे। वहाँ चारों तरफ़ सड़क बनाने का कार्य चल रहा था। टैक्सी से उतर कीचड़ के बीच से रास्ता बना कर बढ़ रहे थे। तभी दो पंडे आकर बोले- मंदिर के पट बंद हो गए हैं। अब चार बजे खुलेंगे। आप चाहें तो पाँच सौ रुपयों में स्पेशल दर्शन करवा सकते हैं। हम उनसे उलझे बगैर आगे बढ़ते रहे। कुछ दूर चलने के बाद दो पंडों में से एक चलता बना। बाक़ी बचा बोला- चलिए, चार सौ दीजियेगा। हमने मौन साधा हुआ था। वह तीन सौ और फिर दो सौ पर उतर आया। हमने कहा- आप व्यर्थ समय ना गवायें। बलि के लिए कोई दूसरा बकरा देखें। वह भी थोड़ी दूर चलकर ग़ायब हो गया। हम जब मंदिर के प्रवेश द्वार पर पहुँचे तो वहाँ पंडों की पूरी जमात जमा थी। एक हृष्टपुष्ट पंडा दरवाज़ा रोक कर खड़ा था। वह बोला मंदिर बंद हो गया। हमने कहा- भक्त अंदर जाते और बाहर निकलते दिख रहे हैं। वह शिथिल होकर बोला- जूते बग़ल में निकाल दीजिए और ब्राह्मणों के कल्याण हेतु सौ रुपये निकालिए। हमने सोचा, चलो भाई पाँच सौ की सुई एक सौ पर आकर लटक गई। पंडा कल्याण निधि को एक सौ रुपये से समृद्ध करके कबीर को याद करते अंदर घुसे।
कबीरा आप ठगाइए और ना ठगिए कोय,
आप ठगाय सुख उपजे और ठगे दुख होय।
मंदिर प्रांगण में घुसते ही हमारे पैर खून की लंबी धार देख कर ठिठक गए। रक्त धार का पीछा करते निगाह वहाँ पहुँची, जहाँ सात-आठ लोग धर्म सम्मत कार्य में लगे थे। बकरे के कटे अंग चारों तरफ़ बिखरे थे। कटे सिर एक तरफ़, टांगों के खुर दूसरी तरफ़, आँतों का ढेर खुरों के पास और सबके बीच में गोश्त का ढेर लगा था। कसाइयों के पीछे कलेजा, भेजा और तिल्ली के अलग-अलग ढेर थे। हम फटी आँखों से यह नज़ारा देख रहे थे। तभी लाल कपड़े की धोती-कुर्ता पहने हाथ में काँसे की थाली में सिंदूर-अक्षत लोटा में जल लिए एक पुरोहित यजमान के साथ प्रकट हुआ। पीछे एक बलि का बकरा लाया गया। पुरोहित ने यजमान को लोटा से पानी लेकर बलि हव्य पर छिड़कने को कहा। पानी की बूँदें बकरे की आँखों ओर पड़ीं तो वह मिमियाया। पुरोहित ने यजमान से कहा-
अपना नाम लें-
ऽऽऽऽऽऽऽऽ
पिता जी का नाम लें
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गोत्र का नाम लें
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स्थान का नाम लें
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अपनी मन्नत कहें
@@@@@@
उसने यजमान को हव्य के माथे पर लाल सिंदूर-अक्षत टीका करने को कहा।
उसके बाद पुरोहित ने मंत्र पढ़ा-
“कालिकायै विद्महे श्मशानवासिन्यै
धीमहि तन्नो घोरा प्रचोदयात्।”
उसके बाद पुरोहित और यजमान सामने से हट गए। एक व्यक्ति ने आकर बकरे का मुँह कस कर पकड़ लिया। दूसरे आदमी ने पीछे की दोनों टांगें पकड़ीं। तीसरा खूब तगड़ा आदमी लोहे का वज़नदार फरसा लेकर आया। उसने सिर के ऊपर तक फरसा उठा कर मारा और बकरे का सिर एक ही झटके में धड़ से अलग कर दिया। टाँग पकड़े व्यक्ति ने बकरे के तड़फ़ते धड़ को लिटा दिया। एक अन्य व्यक्ति ने बकरे का सिर उठाकर ढेर पर रख दिया। उसके बाद धड़ के पेट को चीर कर आँतें, लिवर, कलेजा निकाले। फिर धड़ को एक लंबे रस्से पर बंधे हुक से लटका कर ऊपर से नीचे की तरफ़ खाल उतारी। एक बड़ी मज़बूत पॉलीथिन में गोश्त रखकर यजमान को दिया। बाक़ी गोश्त बलि का प्रसाद स्वरूप मंदिर का हिस्सा हो गया। मंदिर में मोबाइल से फोटो खींचने की मनाही है। फिर भी हमने बाहर निकलते-निकलते पेंट की जेब से मोबाइल थोड़ा सा निकाल बिना फोकस किए एक फोटो निकाल लिया।
उसके बाद काली माता के दर्शन हेतु पंक्ति में खड़े हो गए। दस मिनट में दर्शन करके बाहर निकल टैक्सी की दिशा में चल दिए। मंदिर से लौटते समय जॉर्ज ओर्वेल के एनिमल फ़ार्म और ऑप्टन सिंक्लेयर के जंगल उपन्यासों में वर्णित मीट इंडस्ट्री में ऑटोमैटिक स्लॉटर हाउस के दृश्य घूमते रहे।
बलि चढ़ाने की प्रथा हिंदुओं के शाक्त संप्रदाय के अलावा यहूदी और इस्लाम धर्म में भी प्रचलित है। ओल्ड टेस्टामेंट के अनुसार अब्राहम ने अपने बेटे इशाक को यहोवा से प्यार करना और उसके सभी वादों पर भरोसा रखना सिखाया। मगर जब इशाक करीब 25 साल का हुआ तो यहोवा ने अब्राहम से एक ऐसा काम करने के लिए कहा जो बहुत मुश्किल था। परमेश्वर ने अब्राहम से कहा, ‘तू अपने इकलौते बेटे को मोरिया देश ले जा और वहाँ एक पहाड़ पर उसकी बलि चढ़ा।’ अब्राहम को बिलकुल भी पता नहीं था कि यहोवा ने ऐसा करने के लिए क्यों कहा। फिर भी उसने यहोवा की बात मानी।
अगले दिन सुबह-सुबह अब्राहम ने अपने साथ इशाक और दो सेवकों को लिया और मोरिया देश की तरफ निकल पड़ा। तीन दिन बाद उन्हें दूर से वह पहाड़ दिखायी दिया। अब्राहम ने अपने सेवकों से कहा कि वे वहीं रुकें और वह इशाक को लेकर जाएगा। अब्राहम ने एक चाकू लिया और इशाक से कहा कि वह लकड़ियाँ उठाए। इशाक ने अपने पिता से पूछा, ‘बलिदान चढ़ाने के लिए जानवर कहाँ है?’ अब्राहम ने कहा, ‘बेटा, यहोवा देगा।’
जब वे चलते-चलते पहाड़ पर पहुँचे तो उन्होंने वहाँ एक वेदी बनायी। फिर अब्राहम ने इशाक के हाथ-पैर बाँधे और उसे वेदी पर लिटा दिया। फिर अब्राहम ने हाथ में चाकू लिया। वह इशाक के गले को रेंतने ही वाला था कि यहोवा के स्वर्गदूत ने स्वर्ग से पुकारा, ‘अब्राहम, लड़के को मत मार, अब मैं जान गया हूँ कि तुझे परमेश्वर पर विश्वास है क्योंकि तू अपने बेटे की बलि चढ़ाने के लिए तैयार हो गया।’ तब अब्राहम ने देखा कि वहाँ एक मेढ़ा है जिसके सींग झाड़ियों में फँसे हैं। उसने जल्दी से इशाक के हाथ-पैर खोल दिए और उसके बदले मेढ़े की बलि चढ़ायी।
यही घटना क़ुरान में इस तरह वर्णित है।
इब्राहिम की निष्ठा और समर्पित होने की भावना का जश्न मनाने के लिए बकरीद मनाई जाती है और बकरे को कुर्बान किया जाता है क्योंकि अल्लाह ने भी इस्माइल की जगह बकरे को ही कुर्बान किया था। यहाँ इशाक की जगह इस्माइल का नाम मिलता है।
पशु बलि की प्रथा हिंदुओं में शाक्त संप्रदाय से जुड़ी हुई है। बलि प्रथा आदिवासी परंपराओं में भी दृढ़ता से निहित है। पशु बलि भारत में प्राचीन वैदिक धर्म का हिस्सा थी, और इसका उल्लेख यजुर्वेद में मिलता है। बाद के पुराणों और भगवद गीता जैसे हिंदू ग्रंथों में पशु बलि की सख़्त मनाही है।
डॉक्टर रामधारी सिंह दिनकर ने अपनी कृति “संस्कृति के चार अध्याय” के पृष्ठ क्रमांक 60 पर डॉक्टर मंगलदेव शास्त्री के माध्यम से उल्लिखित किया है कि “भारतीय संस्कृति में जो कई परस्पर विरोधी युग्म हैं, उसका भी एक कारण है कि संस्कृति आरम्भ से ही सामासिक रही है। भारतीय समाज में एक द्वन्द तो कर्म और संन्यास का है, दूसरा प्रवृत्ति और निवृत्ति को लेकर है, तीसरा स्वर्ग और नरक की कल्पनाओं को लेकर है।” यही बात शाकाहार और मांसाहार को लेकर भी है। परस्पर विरोधी प्रवृत्ति साथ-साथ विकसित होती रही है।
हिंदुओं में मांसाहार बनाम शाकाहार प्रणाली अलग क़िस्म से विकसित हुई है। आदि शंकराचार्य (788-820 ईस्वी) तक सनातन धर्म की प्रवृत्ति कई धाराओं में विभाजित होने लग गई थी परंतु उनका विभिन्न समुदायों में विभाजन नहीं मिलता है। आदि शंकराचार्य ने ब्रह्म सिद्धांत पर वेदान्त की व्याख्या शुरू की, तब कुछ प्रचलित भाष्यों के अनुसार ब्रह्म किसे माना जाय, इस पर विवाद उत्पन्न हुए।
शैव मत का कहना था कि शिव ब्रह्म हैं और प्रकृति उनकी शक्ति है।
वैष्णव मत ने प्रतिपादित किया कि विष्णु ब्रह्म हैं और उनके सभी अवतार भी ब्रह्म हैं।
शाक्त मत की स्थापना थी कि शक्ति ब्रह्म है। वह कई रूपों में व्यक्त होती है। रक्त शक्ति का प्राण है। बलि उसका भोजन है। शक्ति को रक्त नहीं मिलेगा तो वह लुप्त हो जाएगी।
भक्ति दर्शन का प्रादुर्भाव दक्षिण भारत में नयनार संतों ने किया और विशेष तौर से स्वामी रामानंद भक्ति को उत्तर भारत की तरफ़ लाए।
भक्ति उपजी द्रविड अंग लायो रामानंद।
गुजरात में संत नरसिंह मेहता, महाराष्ट्र में तुकाराम, बृज में सूरदास-मीरा और अवध में कबीर-तुलसीदास ने वैष्णव महिमा का बखान किया। तब तक वेदान्त से अलग समाज का बड़ा तबका बौद्ध और जैन अहिंसा सिद्धांत को व्यवहार में प्रयुक्त करने लगा था। वैष्णव पंथियों रामानुज और वल्लभ आचार्य ने शाकाहार की महिमा बताई। इस तरह दक्षिण से उत्तरप्रदेश तक वैष्णव पंथ शाकाहार सहित स्थापित हो गया। शिव-पार्वती की आराधना करने वाले शैव पंथी भी देर सवेर शाकाहार पर स्थिर हो गए।
बंगाल सहित पूर्वोत्तर भारत शक्ति की पूजा और पशु बलि पर अडिग रहे। संस्कृति व्यक्तित्वों का निर्माण करती है। बीसवीं सदी में वैष्णव महात्मा गांधी अहिंसा सिद्धांत पर आज़ादी का आंदोलन खड़ा करना शुरू करते हैं। शाक्त के गढ़ कलकत्ता में सुभाष चंद्र बोस हिंसक आंदोलन के पक्ष में खड़े हुए तो कांग्रेस में विभाजन अनिवार्यता हो गई। शाक्त क्रांतिकारी राह पर चले गए। सनातनी हिंदू सतत विकासशील दर्शन है। कभी कोई अंतिम निष्कर्ष नहीं निकालता। विमर्ष हमेशा जारी है। अन्य संप्रदायों ने छठवीं-सातवीं सदी में अंतिम निष्कर्ष निकाल लिया। वहाँ विमर्ष की कोई गुंजाइश नहीं है।
कभी कोलकाता का कालीघाट मंदिर देवी काली को समर्पित हुगली नदी पर एक पवित्र घाट था। समय के साथ वैष्णव नदी शक्ति मंदिर से दूर चली गई। मंदिर अब आदिगंगा नामक एक छोटी नहर के किनारे है जो हुगली से जुड़ती है। कालीघाट को भारत के 51 शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। शाक्त मान्यता अनुसार कालीघाट उस स्थल का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ दक्षिणायन या सती के दाहिने पैर का पंजा गिरा था। इसका 15 वीं और 17 वीं शताब्दी के बंगाल के शाक्त भक्ति साहित्य में संदर्भ मिलता है। वर्तमान मंदिर 19 वीं शताब्दी का है। माना जाता है कि कालीघाट मंदिर चंद्रगुप्त द्वितीय के समय से अस्तित्व में है।
मूल मंदिर राजा बसंत राय द्वारा बनाया गया था, जो प्रतापदित्य के चाचा और जेसोर (बांग्लादेश) के राजा थे। मंदिर एक छोटी झोपड़ी के आकार का ढांचा था, जिसे अकबर के सेनापति राजा मानसिंह ने 16वीं शताब्दी में वर्तमान स्वरूप दिया। वर्तमान संरचना 1809 में सबरन रॉय चौधरी के मार्गदर्शन में पूरी हुई। मुख्य मंदिर में देवी काली की एक अनूठी प्रतिमा है।
मां काली की वर्तमान मूर्ति दो संतों – ब्रह्मानंद गिरि और आत्माराम गिरि द्वारा बनाई गई थी। मूर्ति की तीन विशाल आंखें और एक लंबी जीभ और चार हाथ हैं, जो सोने के बने हैं। मंदिर में पुष्प और मोर-आकृति की टाइलें हैं जो इसे विक्टोरियन रूप प्रदान करती हैं। इसके अलावा मंदिर में “कुंडूपुकर” नामक एक पवित्र तालाब है जो परिसर के दक्षिण पूर्व कोने में स्थित है। इस तालाब के पानी को गंगा के समान पवित्र माना जाता है।
हलधर परिवार मंदिर की संपत्ति का मूल मालिक होने का दावा करता था, लेकिन उनका दावा बनिशा के चौधरी द्वारा विवादित था। 1960 के दशक में सरकार और हलधर परिवार के प्रतिनिधित्व के साथ मंदिर के प्रशासनिक प्रबंधन के लिए एक समिति का गठन किया गया था। इसके बाद पश्चिम बंगाल सरकार ने कालीघाट मंदिर को बेहतर बनाने में दिलचस्पी ली और आज यह मंदिर कोलकाता के पर्यटन स्थलों में आकर्षण का केंद्र है।
यहाँ काली देवी की टचस्टोन से बनी प्रचंड प्रतिमा स्थापित है। इस प्रतिमा में मां काली भगवान शिव की छाती पर पैर रखे हुए नजर आती हैं। गले में नरमुंडों की माला पहने हैं और हाथ में फरसा और नरमुंड हैं। काली मां की जीभ बाहर निकली हुई है, जिससे रक्त की कुछ बूंदें भी टपकती नजर आ रही हैं। इस मूर्ति के पीछे कुछ किवदंतियां भी प्रचलित हैं। काली माता की मूर्ति श्याम रंग की है। आंखें और सिर सिंदुरिया रंग में हैं। यहां तक की मां काली के तिलक भी सिंदुरिया रंग में लगा हुआ है। वे हाथ में एक फरसा पकड़े हैं जो सिंदुरिया रंग का ही है।
समय अधिक होने लगा था। इसलिए बिड़ला तारामंडल, भारतीय संग्रहालय, बिड़ला मंदिर, अलीपुर जू फुर्ती से घूमे। पार्क स्ट्रीट भी देखना थी।
(डा. मुक्ता जीहरियाणा साहित्य अकादमी की पूर्व निदेशक एवं माननीय राष्ट्रपति द्वारा सम्मानित/पुरस्कृत हैं। साप्ताहिक स्तम्भ “डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य” के माध्यम से हम आपको प्रत्येक शुक्रवार डॉ मुक्ता जी की उत्कृष्ट रचनाओं से रूबरू कराने का प्रयास करते हैं। आज प्रस्तुत है डॉ मुक्ता जी की मानवीय जीवन पर आधारित एक विचारणीय आलेख क्रोध बनाम पश्चाताप। यह डॉ मुक्ता जी के जीवन के प्रति गंभीर चिंतन का दस्तावेज है। डॉ मुक्ता जी की लेखनी को इस गंभीर चिंतन से परिपूर्ण आलेख के लिए सादर नमन। कृपया इसे गंभीरता से आत्मसात करें।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य # 287 ☆
☆ क्रोध बनाम पश्चाताप… ☆
‘क्रोध मूर्खता से प्रारंभ होता है और पश्चाताप पर समाप्त होता है’ पाइथागोरस का यह कथन कोटिश: सत्य है कि मूर्ख व्यक्ति ही क्रोधित होता है,क्योंकि वह इस तथ्य से अवगत नहीं होता कि इसकी सबसे अधिक हानि क्रोधी को ही उठानी पड़ती है। क्रोध के समय मानव का विवेक नष्ट हो जाता है और वह आत्म-नियंत्रण में नहीं रहता। वह तुरंत प्रतिक्रिया दे देता है; जो आग में घी का काम करती है। इसलिए वह मूर्ख कहलाता है,क्योंकि अपने अहित के बारे में वह सोचता ही नहीं। अक्सर क्रोध की स्थिति में वह प्रतिपक्षी के प्राण लेने पर भी उतारू हो जाता है। वह वाणी पर भी आत्म-नियंत्रण खो देता है। उस स्थिति में वह ऊल-ज़लूल सोचता ही नहीं; दूषित भावों को बढ़ा-चढ़ा कर अकारण उगल देता है। एक अंतराल के पश्चात् उसे अपनी ग़लती का एहसास होता है और वह पश्चाताप की अग्नि में जलने लगता है, जिसका कोई लाभ नहीं होता,क्योंकि समय व अवसर हाथ से निकल जाने के पश्चात् व्यक्ति हाथ मलता रह जाता है, जैसा कि ‘फिर पछताय होत क्या,जब चिड़िया चुग गई खेत।’
गुस्सा और मतभेद बारिश की तरह होना चाहिए,जो बरस कर समाप्त हो जाए और प्रेम हवा की तरह ख़ामोश होना चाहिए और सदैव आसपास रहना चाहिए–यह सोच अत्यंत सार्थक है। दूसरे शब्दों में क्रोध दूध के उबाल जैसा होना चाहिए और मतभेद बारिश की तरह होने चाहिएं। जिस प्रकार बादल उमड़-घुमड़ कर आते हैं और बरस कर शांत हो जाते हैं; तप्त धरा को शीतलता प्रदान करते हैं,जिसके उपरांत मन-आँगन प्रफुल्लित हो जाता है। जैसे बारिश सब कुछ बहाकर ले जाती है और धरा हरी-भरी हो जाती है। उसी प्रकार हृदय में पल्लवित मलिनता व मनोमालिन्य भी तुरंत समाप्त हो जाने चाहिए। पति-पत्नी में विचार-वैषम्य बारिश की तरह होने चाहिए और मानव को अपने मन की बात कहने के पश्चात् शांत हो जाना चाहिए; मनो-मालिन्य को घर में आशियां नहीं बनाने देना चाहिए, क्योंकि वह स्थिति अत्यंत घातक होती है,जिसका भयावह परिणाम बढ़ते तलाक़ों के रूप में हमारे समक्ष हैं। बच्चे व परिवारजन सब इस एकांत की त्रासदी झेलने को विवश हैं। दूसरी ओर प्रेम मलय वायु की झोंकों की भांति होना चाहिए, जो ख़ामोशी के रूप में सदैव आपके अंग-संग रहे। स्नेह, प्रेम व सौहार्द का बसेरा मौन में ही संभव है। सो! इसके लिए सहनशीलता अपेक्षित है,जो मौन की प्राथमिक शर्त है। प्रेम प्रतिदान नहीं चाहता; त्याग व समर्पण चाहता है,जो विनम्रता के भाव के रूप में जीवन में पदार्पण करता है। सो! जहां प्रेम है; वहां देवता निवास करते हैं; लक्ष्मी का वास रहता है तथा पारस्परिक वैमनस्य भाव का स्थान नहीं होता।
‘मरहम होते हैं कुछ लोग/ शब्द बोलते ही दर्द गायब हो जाता है/ ऐसे लोगों की वाणी में माधुर्य होता है और उनकी वाणी ज़ख्मों पर मरहम की भांति कार्य करती है।’ उस स्थिति में स्व-पर व राग-द्वेष के भाव समाप्त हो जाते हैं। उनमें ऐसी आकर्षण शक्ति होती है कि मन उनके आसपास रहने और सत्वचन सुनने को तत्पर रहता है। इसलिए कहा जाता है कि मानव अपने शब्दों द्वारा दूसरों की पीड़ा हर सकता है। ‘वीणा के तार ढीले मत छोड़ो/ ढीला छोड़ने व अधिक खींचने से उसका स्वर मधुर व सुरीला नहीं
निकलता।’ इतना ही नहीं, यदि वीणा के तारों को अधिक कसा जाए; वे टूट जाएंगे’ के माध्यम से सदैव मीठे वचन बोलने की सीख दी गई है। मीठी बातों से सर्वत्र सुख प्राप्त होता है। सो! कठोर वचनों का त्याग करना वशीकरण मंत्र है–तुलसीदास जी की यह सोच अत्यंत सार्थक है।
मनुष्य जब अपनी ग़लतियों का वकील और दूसरों की ग़लतियों का जज बन जाता है, फैसले नहीं फ़ासले बढ़ जाते हैं। सो! मानव को अपनी ग़लती को स्वीकारने में संकोच कर लज्जा का अनुभव नहीं करना चाहिए,क्योंकि व्यर्थ वाद-विवाद से दिलों में दरारें पनप जाती हैं–जिन्हें पाटना असंभव हो जाता है। ‘ऐ मन! सीख ले तू/ ख़ुद से बात करने का हुनर/ खत्म हो जाएंगे/ सारे दु:ख द्वंद्व/ नहीं रहेगा तू अकेला जहान में/ साथ देंगे तेरे अपने ही दुश्मन/ तू सबका प्रिय बन जाएगा।’ स्वरचित पंक्तियां स्वयं से बात करने की सीख देती हैं। मौन नवनिधि है और सबसे कारग़र दवा है, जिससे रिश्ते पनपते हैं। ‘अपनी ऊंचाई पर कभी घमंड न करना ऐ दोस्त!/ सुना है बादलों को भी पानी ज़मीन से उठाना पड़ता है।’ दूसरी और कोई तुम्हारे लिए दरवाजा बंद कर ले,तो उसे एहसास दिला देना कि कुंडी दोनों ओर होती है। इससे तात्पर्य है कि मानव को रिश्तों को बनाए रखने व स्थायित्व प्रदान करने हेतु झुकने व समझौता करने में तनिक भी संकोच नहीं चाहिए। परंतु अपने आत्म-सम्मान व अस्तित्व को बनाए रखना उसकी प्राथमिक व आवश्यक शर्त है।
जीवन में आधा दु:ख ग़लत लोगों से उम्मीद रखने से होता है और बाकी का आधा दु:ख सच्चे लोगों पर संदेह अर्थात् शंका करने से आता है। इसलिए सदैव अच्छे लोगों की संगति में रहना चाहिए। वह इंसान कभी हार नहीं सकता, जो बर्दाश्त करना जानता है। सो! मानव तो सहना चाहिए, कहना नहीं,क्योंकि ‘सहने’ से समाधान निकलता है और ‘कहने’ से राई का पर्वत बन जाता है। रिश्तों का निबाह करने के लिए मानव को सहन करना आना चाहिए; कहना नहीं। प्लेटो के मतानुसार ‘मानव व्यवहार तीन मुख्य स्रोतों से निर्मित होता है– इच्छा,भाव व ज्ञान और ऐसे व्यक्ति को सदैव संभाल कर रखना चाहिए,जिसने आपको यह तीन चीज़ें भेंट की हों–साथ, समय व समर्पण।’ ऐसे लोग सदैव मानव के सुख-दु:ख के साथी होते हैं।
कोई कितना भी बोले व स्वयं को शांत रखें; आपको अकारण प्रभावित नहीं कर सकता,क्योंकि धूप कितनी भी तेज़ हो; समुद्र को सुखा नहीं सकती। मन को शांत रखना जीवन को सफल बनाने का अनमोल खज़ाना है। वाशिंगटन के मतानुसार ‘अपने कर्त्तव्य में लगे रहना और चुप रहना– बदनामी का सबसे सबसे अच्छा जवाब है।’ वैसे बोलना भी एक सज़ा है। सो! इंसान को यथायोग्य,यथास्थान उचित बात कहनी चाहिए। यदि सच्ची बात मर्यादा में रहकर मधुर भाषा में कही जाए,तो सम्मान दिलाती है,वरना कलह का कारक बन जाती है। ग़लत बात बोलने से चुप रहना उचित व श्रेयस्कर है। वाणी से निकला हर एक कठोर शब्द घाव करके महाभारत करा सकता है। यदि वाणी की मर्यादा को ध्यान में रखकर बात कही जाए,तो बड़ी-बड़ी लड़ाइयाँ रोकी जा सकती हैं। इसलिए कबीर जी कहते हैं कि ‘मीठी वाणी बोलना/ काम नहीं आसान/ जिसको आती यह कला/ होता वही सुजान।’
‘चुपचाप कहते रहो तो सब अच्छा है। अगर बोल पड़े तो आपसे बुरा कोई नहीं’ के माध्यम से मानव को मौन रहकर सहन करने का संदेश दिया जाता है। इसलिए कहा जाता है कि संसार में वही व्यक्ति सफल है,जिसने जीवन में सर्वाधिक समझौते किए होते हैं। परंतु सहनशीलता तभी तक अच्छी होती है; जब तक उसे आत्म-सम्मान से समझौता नहीं करना पड़ता। हर वस्तु की अधिकता हानिकारक होती है और उसका खामियाज़ा मानव को अवश्य भुगतना पड़ता है। सो! जीवन में समन्वय की राह पर चलते हुए सांमजस्यता प्राप्त करने की आवश्यकता होती है।
श्रावण साधना रविवार ११ जुलाई 2025 से रक्षाबंधन तदनुसार शनिवार 9 अगस्त तक चलेगी। 
इस साधना में ॐ नमः शिवाय का मालाजप होगासाथ ही गोस्वामी तुलसीदास रचित रुद्राष्टकम् का पाठ भी करेंगे। 
यात्रा संस्मरण – गंगा-सागर यात्रा – भाग-९ विक्टोरिया मेमोरियल एवं कालीघाट मंदिर ☆ श्री सुरेश पटवा 
