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श्री संजय भारद्वाज

(“साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच “ के  लेखक  श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही  गंभीर लेखन।  शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है। साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं  और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।श्री संजय जी के ही शब्दों में ” ‘संजय उवाच’ विभिन्न विषयों पर चिंतनात्मक (दार्शनिक शब्द बहुत ऊँचा हो जाएगा) टिप्पणियाँ  हैं। ईश्वर की अनुकम्पा से आपको  पाठकों का  आशातीत  प्रतिसाद मिला है।”

हम  प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक  के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहेंगे। आज प्रस्तुत है  इस शृंखला की अगली कड़ी। ऐसे ही साप्ताहिक स्तंभों  के माध्यम से  हम आप तक उत्कृष्ट साहित्य पहुंचाने का प्रयास करते रहेंगे।)

☆  संजय उवाच # ३०७ ☆ को जागर्ति?… 

इसी सप्ताह शरद पूर्णिमा सम्पन्न हुई। इसे कौमुदी पूर्णिमा अथवा कोजागरी के नाम से भी जाना जाता है।

अश्विन मास की पूर्णिमा, शरद पूर्णिमा कहलाती है। शरद पूर्णिमा अर्थात द्वापर में रासरचैया द्वारा राधारानी एवं गोपिकाओं सहित महारास की रात्रि, जिसे देखकर आनंद विभोर चांद ने धरती पर अमृतवर्षा की थी।

चंद्रमा की कला की तरह घटता-बढ़ता-बदलता रहता है मनुष्य का मन भी। यही कारण है कि कहा गया, ‘चंद्रमा मनसो जात:।‘

यह समुद्र मंथन से लक्ष्मी जी के प्रकट होने की रात्रि भी है। समुद्र को मथना कोई साधारण कार्य नहीं था। मदरांचल पर्वत की मथानी और नागराज वासुकि की रस्सी या नेती, कल्पनातीत है। सार यह कि लक्ष्मी के अर्जन के लिए कठोर परिश्रम के अलावा कोई विकल्प नहीं।

लोकमान्यता है कि कोजागरी की रात्रि लक्ष्मी जी धरती का विचरण करती हैं और पूछती हैं, ‘को जागर्ति?’.. कौन जग रहा है?..जगना याने ध्येयनिष्ठ और विवेकजनित कर्म।

श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान का उवाच है,

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥

                                               (2.69)

सब प्राणियोंके लिए जो रात्रि के समान है, उसमें स्थितप्रज्ञ संयमी जागता है और जिन विषयोंमें सब प्राणी जाग्रत होते हैं, वह मुनिके लिए रात्रि के समान है ।

सब प्राणियों के लिए रात क्या है? मद में चूर होकर अपने उद्गम को बिसराना,अपनी यात्रा के उद्देश्य को भूलना ही रात है। इस अंधेरी भूल-भुलैया में बिरले ही सजग होते हैं, जाग्रत होते हैं। वे निरंतर स्मरण रखते हैं कि जीवन क्षणभंगुर है, हर क्षण परमात्म तत्व को समर्पित करना ही लक्ष्य है। इन्हें ही स्थितप्रज्ञ कहा गया है।

साधारण प्राणियों का जागना क्या है? उनका जागना भोग और लोभ में लिप्त रहना है।  मुनियों के लिए दैहिकता कर्तव्य है। वह पर कर्तव्यपरायण तो होता है पर अति से अर्थात भोग और लोभ से दूर रहता है। साधारण प्राणियों का दिन, मुनियों की रात है।

अब प्रश्न उठता है कि सर्वसाधारण मनुष्य क्या सब त्यागकर मुनि हो जाए? इसके लिए मुनि शब्द का अर्थ समझना आवश्यक है। मुनि अर्थात मनन करनेवाला, मननशील। मननशील कोई भी हो सकता है। साधु-संत से लेकर साधारण गृहस्थ तक।

मनन से ही विवेक उत्पन्न होता है। दिवस एवं रात्रि की अवस्था में भेद देख पाने का नाम है विवेक। विवेक से जीवन में चेतना का प्रादुर्भाव होता है। फिर चेतना तो साक्षात ईश्वर है। ..और यह किसी संजय का नहीं स्वयं योगेश्वर का उवाच है।

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः।

इंद्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना॥

                                            (10.22)

श्रीमद्भगवद्गीता में ही भगवान कहते हैं कि मैं वेदों में सामवेद हूँ, देवों में इंद्र हूँ, इंद्रियों में मन हूँ और प्राणियों की चेतना हूँ।

जिसने भीतर की चेतना को जगा लिया, वह शाश्वत जागृति के पथ पर चल पड़ा। ‘को जागर्ति’ के सर्वेक्षण में ऐसे साधक सदैव दिव्य स्थितप्रज्ञों की सूची में रखे गए।

© संजय भारद्वाज 

डॉ. मुक्ता

(डा. मुक्ता जी हरियाणा साहित्य अकादमी की पूर्व निदेशक एवं माननीय राष्ट्रपति द्वारा सम्मानित/पुरस्कृत हैं। साप्ताहिक स्तम्भ “डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य” के माध्यम से  हम  आपको प्रत्येक शुक्रवार डॉ मुक्ता जी की उत्कृष्ट रचनाओं से रूबरू कराने का प्रयास करते हैं। आज प्रस्तुत है डॉ मुक्ता जी की मानवीय जीवन पर आधारित एक विचारणीय आलेख शिक्षा और संस्कार। यह डॉ मुक्ता जी के जीवन के प्रति गंभीर चिंतन का दस्तावेज है। डॉ मुक्ता जी की  लेखनी को  इस गंभीर चिंतन से परिपूर्ण आलेख के लिए सादर नमन। कृपया इसे गंभीरता से आत्मसात करें।) 

☆ साप्ताहिक स्तम्भ – डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य  # २९५ ☆

☆ शिक्षा और संस्कार… ☆

गूगल पूरी दुनिया को रास्ता दिखा सकता है, परंतु मनुष्य बनने का रास्ता धर्म शिक्षा व  संस्कार ही दिखा सकते हैं– शाश्वत सत्य है। आज की पूरी दुनिया बहुत छोटी हो गई है। हम तत्क्षण किसी से बात कर सकते हैं; अपने भाव में विचार पूरे विश्व में प्रेषित कर सकते हैं; वर्क फ्रॉम होम कर सकते हैं तथा पर्यावरण को प्रदूषित होने से बचा सकते हैं। विभिन्न संसाधनों की बचत करके उनमें इजाफा कर अपनी अर्थव्यवस्था को सुदृढ़ कर सकते हैं। हम दूर-दराज़ में हो गई संगोष्ठियों में प्रतिभागिता कर सकते हैं। है ना यह कमाल! यदि इसे कोरोना का उपहार या वरदान कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होगी। इस रूप में हम इस वरदान कह सकते हैं। इतना ही नहीं एक लंबे अंतराल के पश्चात् बच्चों को पारिवारिक संस्था का महत्व समझ में आया और लोग अपनी संस्कृति की ओर लौटे। भले ही हमें इस समय बहुत सी आपदाओं ने चहुँओर से मानव पर निशाना साधा और बहुत से लोगों को अपने प्राणों से भी हाथ धोना पड़ा।

सो! गूगल दुनिया को रास्ता तो दिखा सकता है, पथ-विचलित होने से बचा सकता है, सही दिशा में चलने को प्रेरित कर सकता है। परंतु वह मनुष्य बनने की राह नहीं दर्शा सकता, क्योंकि धर्म, शिक्षा और संस्कार ही मानव बनने की राह दिखाते हैं। संस्कृति हमें सुसंस्कारों से पल्लवित करती है। अतीत में प्रचलित मान्यताओं, परंपराओं, रीति-रिवाज़ों व जीने की राह की ओर इंगित करती हैं व शुभ-अशुभ का भान कराती हैं। सत्यम शिवम सुंदरम का महत्व समझा कर उसे जीवन में अपनाने का आग्रह करती हैं। हमारे अंतर्मन में निहित सुप्त भावनाओं व संस्कारों को जाग्रत करती हैं, जिस पर चलकर मानव उस असीम शक्ति से साक्षात्कार कर सकता है।

प्रार्थना करते समय व्यक्ति का मंदिर में होना आवश्यक नहीं, किंतु व्यक्ति के मन में ईश्वर का वास होना अत्यंत आवश्यक है–निर्गुण भक्ति की ओर अंकित करता है। उसे किसी पूजा-स्थल में ढूंढने की आवश्यकता नहीं, परंतु उसके अंतर्मन में ईश्वर का विद्यमान रहना आवश्यक है। मानव को कस्तूरी रूपी ईश्वर को तलाशने के निमित्त वन-वन अर्थात् संसार में भटकने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह हमारे मन में रहता है तथा हम पल-भर में उसके दर्शन प्राप्त कर सकते हैं।

संत और वसंत में एक ही समानता है। जब वसंत आता है तो प्रकृति सुधर जाती है और  जब संत आते हैं तो संस्कृति सुधर जाती है। जैसे वसंत के आगमन पर प्रकृति के विभिन्न उपादान फल-फूल जाते हैं, लहलहा उठते हैं, मलय वायु के झोंके मानव मन को आलोड़ित व आंदोलित करते हैं। उसी प्रकार संतजनों के अवतरण व मानव मात्र से संपर्क होने पर हमारे भीतर सुसंस्कार सृजित हो जाते हैं। संतजन हमें अपनी संस्कृति के दर्शन करते हैं। हमें कुमार्ग से सत्मार्गव की ओर प्रवृत्त करते हैं। उचित- अनुचित, ग्राह्य-त्याज्य व उपयोगी-अनुपयोगी का भेद समझाते हैं।

शिक्षा हमारे आचार-व्यवहार व सोच जीवन के दृष्टिकोण को प्रभावित करती है और मानवीय मूल्य हमें सत्य की राह दर्शाते हैं। शिक्षा हमें सुसंस्कारित करती है, बुराइयों से बचने का संदेश देती है। अधिकार व कर्त्तव्यों के अन्योन्याश्रित संबंध को दर्शाती है। अंतर्मन के भीतर निहित गुणों को विकसित करती है जो उसे सर्वांगीण मानव का दर्जा प्रदन करते हैं। यह हमारे व्यक्तित्व का विकास करती है।

धर्म का मानव जीवन को विकसित करने में अहम् योगदान है। धर्म हमें प्रेम, स्नेह, करुणा, दया, सहानुभूति, समर्पण, सहनशीलता आदि का संदेश प्रेषित करता है, जिस का अनुसरण कर हमारा जीवन सुचारु रूप से आगे बढ़ता है। धर्म हमें सहिष्णुता का मार्ग अपनाने का संदेश प्रेषित करता है। सभी धर्म समान हैं। इसलिए पारस्परिक द्वेष, हिंसा आदि को जीवन में पदार्पण नहीं करने देना चाहिए। इससे शत्रुता का भाग उपजता है तथा मतभेद मनभेद का रूप  ग्रहण कर लेते हैं। दरारें मन-आंगन में दीवारों का आकार ग्रहण कर लेती हैं और दुनिया इस क़दर बढ़ जाती है, जिन्हें पाटना असंभव हो जाता है। परिवार, समाज व देश में अराजकता व्याप जाती है और मानव कुछ निजी स्वार्थों से बंधा ग़लत काम करने पर उतारू हो जाता है। उसके हृदय में प्रज्ज्वलित प्रतिशोध की ज्वाला विशालकाय रूप धारण कर लेती है और निर्दोष बच्चे, महिलाएं व बुज़ुर्ग उस हिंसा का शिकार हो जाते हैं। वह खून के रिश्तों को नकार उन पर निशाना साधने में भी गुरेज़ नहीं करता। इससे पूरे समाज में खलबली मत जाती है और अजनबीपन का एहसास पाँव पसार लेता है। जिसके परिणाम-स्वरूप  समाज में विनाश ही विनाश दृष्टिगत होता है।

सो! संचार के साधनों ने भौगोलिक दुरियों को तो कम किया है और विश्व ग्लोबल विलेज बनकर रह गया है। परंतु मानव-मानव के बीच की दुरियाँ बहुत बढ़ गई हैं। सब अपने-अपने द्वीप में कैद होकर रह गए हैं। मोबाइल, इंस्टाग्राम, गूगल ने मानव को आत्म-केंद्रित कर दिया है। अब तो एक छत के नीचे निवास करने वाले लोग भी मोबाइल के मध्यम से अपने सुख-दु:ख सांझे करने लगे हैं तथा संवाद करने में व्यस्त रहते हैं। लोग दिन भर फेसबुक, टि्वटर आदि में व्यस्त रहते हैं। समान भी ऑनलाइन आ जाता है। सो!  किसी से दुआ सलाम की कल्पना भी बेमानी हो गई है और इससे समाज में एकांगिता का भाव व्याप रहा है। इंसान अपने अहं में लीन रहता है।

इस तथ्य को समझना अत्यंत अवशयक है कि धर्म, शिक्षा जहाँ हमारा सर्वांगीण विकास करती है, वहीं संस्कृति हमें जीने की राह दर्शाती है। वास्तव में धर्म, शिक्षा वसंस्कार हमें पूर्ण मानव बनाते हैं और उन्हें जीवन में अपनाकर हम स्वस्थ व सहज जीवन जी सकते हैं और स्वस्थ समाज की संरचना कर सकते हैं।

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© डा. मुक्ता

माननीय राष्ट्रपति द्वारा पुरस्कृत, पूर्व निदेशक, हरियाणा साहित्य अकादमी

संपर्क – #239,सेक्टर-45, गुरुग्राम-122003 ईमेल: drmukta51@gmail.com, मो• न•…8588801878

≈ संपादक – श्री हेमन्त बावनकर/सम्पादक (हिन्दी) – श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ ≈

श्रीमती छाया सक्सेना ‘प्रभु’

(ई-अभिव्यक्ति में संस्कारधानी की सुप्रसिद्ध साहित्यकार श्रीमती छाया सक्सेना ‘प्रभु’ जी द्वारा “व्यंग्य से सीखें और सिखाएं” शीर्षक से साप्ताहिक स्तम्भ प्रारम्भ करने के लिए हार्दिक आभार। आप अविचल प्रभा मासिक ई पत्रिका की  प्रधान सम्पादक हैं। कई साहित्यिक संस्थाओं के महत्वपूर्ण पदों पर सुशोभित हैं तथा कई पुरस्कारों/अलंकरणों से पुरस्कृत/अलंकृत हैं। आपके साप्ताहिक स्तम्भ – व्यंग्य से सीखें और सिखाएं  में आज प्रस्तुत है एक विचारणीय रचना “अधर्म पर धर्म की विजय: सोन पत्ते का उपहार…”। इस सार्थक रचना के लिए श्रीमती छाया सक्सेना जी की लेखनी को सादर नमन। आप प्रत्येक गुरुवार को श्रीमती छाया सक्सेना जी की रचना को आत्मसात कर सकेंगे।)

☆ साप्ताहिक स्तम्भ  – आलेख  # २६० ☆ अधर्म पर धर्म की विजय: सोन पत्ते का उपहार… ☆ 

वृक्ष को प्रत्यक्ष देव मानते हुए भारतीय संस्कृति, सनातन धर्म, प्रकृति से जोड़कर अपने सभी पर्व मनाता है। चाहे, होली, नवरात्रि, दशहरा, सावन, कजरी आदि।

नदियों, पहाड़ों, पौधों सभी को जीवंत स्वरूप मानते हुए उन्हें पूजा जाता है। भाव -भक्ति, आस्था, विश्वास हमें पर्यावरण से जोड़ता है।

दशहरे में सोनपत्ता – (कचनार के पत्ते को)

दशहरे (विजयादशमी) पर सोन पत्ते का आदान-प्रदान, सोना बांटने का प्रतीक, यह सुख, वैभव, धन, सौभाग्य और मित्रता को दृढ़ करता है। मान्यता है कि ये पत्ते अक्षय धन और समृद्धि का आशीर्वाद देते हैं।

पर्यावरण की चेतना- इससे प्रकृति और पर्यावरण के मध्य समन्वय बनता है। इस दिन नीलकंठ के दर्शन, शिव पूजा जिसमें शमी के पत्ते को भगवान भोलेनाथ को चढ़ाते हैं। यह पेड़ रेगिस्तानी क्षेत्रों में भी हरा-भरा रहता है और मिट्टी की उर्वरता बढ़ाता है। इसे दशहरे पर पूजा कर संरक्षण की परंपरा है, जिससे लोग पेड़ों को बचाते हैं।

सोना के रूप में पत्तों का आदान-प्रदान प्राकृतिक संसाधनों की महत्ता को दर्शाता है। असली धन प्रकृति ही है। प्रकृति संग उत्सव मनाने से जीवन में उमंग आती है। दशहरा बुराई पर अच्छाई का प्रतीक है। रावण दहन करके हर बार यही संदेश दिया जाता है कि बुराई को मिलकर इसी तरह दहन करना चाहिए। साथ ही हमें ये जनचेतना फैलाना चाहिए कि प्रदूषण, अंधाधुंध वृक्षों को काटना रोकना होगा।

आइए हम संकल्प लें कि दशहरे को पूरे धूमधाम के साथ प्रकृति संरक्षण की ओर अग्रसर होंगे।

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©  श्रीमती छाया सक्सेना ‘प्रभु’