Category: आलेख

एक वह भी ज़माना था, (आप समझ गए) हाँ, वह कांग्रेस का ज़माना था, जब सावन लाखों का होता था, और नौकरी दो टके की, यानी 90 – ढाई की ! मास्टर गाँव में पड़ा रहता था, और नई नवेली बहू शहर में सास-ससुर की सेवा करते हुए आनंद बक्षी का यह गीत सुनकर पति-परमेश्वर को कोसा करती थी।

उसे भी अपने मायके के सावन के झूले याद आया करते थे।

अब वह न घर की थी, न नाथ की।

समय बदलते देर नहीं लगती।

जो नौकरी कभी टके की थी, वह लाखों की हो गई, और लाखों का सावन टके का हो गया। सावन लगने पर किसी को आज उतनी खुशी नहीं होती, जितनी तनख्वाह में इन्क्रीमेंट लगने पर होती है।

तब भी सावन लगने से ज़्यादा खुशी हमें गुरुवार को शहर के थिएटर में नई फिल्म लगने पर होती थी। आज भी अच्छी तरह से याद है कि आया सावन झूम के जब रिलीज़ हुई थी, तो झूमकर बारिश हुई थी। जिनके पास छाते नहीं थे, वे सावन का मज़ा झूमकर ही नहीं भीगकर भी ले रहे थे। ।

कितनी फुरसत थी, जब सावन आता था ! श्रावण सोमवार को गाँधी-हॉल का बगीचा खचाखच महिलाओं और बच्चों से भर जाता था। पेड़ों पर झूले बाँध दिये जाते थे, जिन पर युवतियां जोड़े से झूला करती थी। ऊपर जाना, नीचे आना, ज़िन्दगी के उतार-चढ़ाव को हँसते-हँसते झेलना, यही तो ज़िन्दगी का मेला होता था। बच्चों के लिए तो पुंगी और फुग्गे ही काफी थे। घास में लोटना और कोड़ा-बदाम छाई खेलना। घर की बनाई पूरी/पराँठे के साथ आलू/भिंडी की सब्जी, प्याज-अचार, और गाँधी-हॉल के गेट से दो रुपये का नमकीन मिक्सचर। बगीचे की घास पर मूँगफली के बचे हुए छिलके थे। बस, यही लाखों का सावन था।

समय ने करवट बदली ! सियासत ने अपना रंग बदला, ढंग बदला।

सावन की जगह बदले का मौसम आ गया। 60 साल से सोलह साल तक का पागल मन तलत का यह गीत गुनगुनाने लग गया !

बदली, बदली दुनिया है मेरी। वह बादल की बदली की नहीं, डिजिटल इंडिया की बात कर रहा है, वह सावन की बारिश में भीगकर बंद एटीएम तक नहीं जाना पसंद करता। paytm का आनंद लेता है, और रेडियो मिर्ची पर मन की बात सुना करता है।

आजकल की फिल्मों ने भी सावन का दामन छोड़ दिया है,

संगीत ने मधुरता खो दी है,  तो गानों ने अर्थ खो दिया है।

व्यर्थ की फिल्में करोड़ों कमा रही है तो पद्मिनी पद्मावत बनी जा रही है। सावन कहीं प्यासा है तो

कहीं अभी से ही सावन-भादो की झड़ी लगी जा रही है। संगीत की स्वर-लहरियां मेरे कानों में गूँज रही हैं। नेपथ्य में फ़िल्म आया सावन झूम के का गाना बज रहा है। मन भी आज यही कह रहा है, सावन आज भी लाखों का है, सावन को आने दो। ।

कभी कभी ऐसा भी हो जाता है, जिसके बारे में हम सपने में भी नहीं सोचते, उसके सपने में दर्शन हो जाते हैं। मेरे साथ भी कल कुछ ऐसा ही हुआ। मेरे सपने में चार्वाक प्रकट हो गए। जीवन भर अपने पैसों से च्यवनप्राश खाया, लेकिन कभी च्यवन ऋषि ने स्वप्न में आने का कष्ट नहीं किया और जिनके दर्शन और सिद्धांत में मेरी रुचि नहीं, वे स्वप्न में दर्शन दे रहे हैं।

जिनका जीवन दर्शन ही –

यदा जीवेत, सुखं जीवेत्

ऋणं कृत्वा, घृतं पिबेत्

यानी जब तक जीयो, सुख से जीयो, कर्जा करो और घी पीयो, हो उनके लिए कैसा पाप और कैसा पुण्य और कैसा स्वर्ग और नरक। जरूर किंगफिशर माल्या चार्वाक के वंश के ही होंगे। न आसमां में कोई खुदा है और न ही किसी का पुनर्जन्म। जो भी है, बस यही मानस जनम। खाओ, पीयो, कर्जा करो, और मौज करो।।

जो ईश्वर को नहीं मानते, वे ईश्वर से नहीं डरते। उनका ईमान तक कहीं गिरवी रखा होता है। जब मरने के बाद सब मिट्टी में मिल जाना है, नेकी बदी सब, अगर स्वर्ग कहीं है, तो केवल इस धरती पर ही है। ऑनली डिफॉल्टर्स भोग्या वसुन्धरा। इस धरा का पूरी तरह दोहन वही पुरुष कर सकता है जो पाप और पुण्य में भेद नहीं करता हो। जो कथित ईश्वरीय शक्ति के कोप से भयभीत नहीं होता हो। शायद यही चार्वाक दर्शन हो।

जो नास्तिक होते हैं, वे ईश्वर और स्वर्ग नरक को नहीं मानते। लेकिन पाताल के बारे में सब मौन हैं। मरने के बाद कोई पाताल नहीं जाता। इंदौर से कुछ किलोमीटर दूर एक प्राकृतिक झरना है, जिसे पाताल पानी कहते हैं। कहते हैं, उसकी गहराई पाताल तक है। जो उसकी गहराई नापने गए, वे वापस ही नहीं आए। पाताल लोक को सर्प लोक भी कहते हैं।

हमारा नश्वर शरीर का भी धार्मिक मान्यता अनुसार ही अंतिम कर्म किया जाता है। कहीं उसे दाह कर्म के जरिए पंच तत्वों में विलीन किया जाता है तो कहीं उसे दफना दिया जाता है। जिसे ऊपर जाना है, उसे दो गज जमीन के नीचे कयामत तक इंतजार करना पड़ता है। खुदा करे कि कयामत हो और तू आए।।

जो प्रकृति को जाने बिना, केवल अपने स्वार्थवश प्राकृतिक संसाधनों का दुरुपयोग एवं शोषण करते हैं, वे आस्तिक हों या नास्तिक, मानवता के बहुत बड़े शत्रु होते हैं। लेन – देन, give and take, ही जीवन का नियम है। आप अगर समाज से कुछ ले रहे हैं, तो बदले में क्या लौटा रहे हैं। मानव सभ्यता barter system यानी वस्तु विनिमय प्रणाली से ही शुरू हुई थी। तब भी हम इतने खुदगर्ज नहीं थे, जितने आज हैं।

आज जितने भी दर्शन हैं, सब प्रदर्शन की वस्तु बन गए हैं। पोथी पढ़ना और ज्ञान बांटना ! जीवन में जो आत्मसात होता है, अमल में लाया जाता है, वही दर्शन होता है। बाहर से मंदिर प्रदर्शन और मन में चार्वाक दर्शन, अगर इसी तरह चलता रहा, तो स्वर्ग नरक तक कोई पहुंच ही नहीं पाएगा, और कोई नये किंगफिशर और सहाराश्री देश को रसातल की ओर ले जाएंगे। हमारी संस्कृति ने सभी मान्यताओं और दर्शन को सम्मान दिया है। सबकी अच्छाई बुराई सामने है। नीर क्षीर विवेक ही कर्ज़ वाले घी से बेहतर है। दत्तात्रेय समर्थ थे, फिर भी उन्होंने २४ गुरु किये। जिस प्राणी में भी अच्छाई दिखी, उसे अपना गुरु माना। आपका आत्म गुरु आपके अंदर ही है। हम विश्व गुरु की बात नहीं कर रहे। चार्वाक ने हमारी आंखें खोल दी हैं।।

जो शब्द हिंदी में ढाई आखर का है, वह अंग्रेजी का four letter word LOVE है। अक्सर प्रेम, प्यार अथवा इश्क में ऊंचाइयों की बात होती है, गहराइयों की बात होती है, प्यार के सागर में या तो हम डूब जाते हैं, या फिर इतने ऊंचे उठ जाते हैं, कि हमारा प्रेम ईश्वरीय प्रेम हो जाता है।

किसी के प्यार में डूबना तो बहुत आसान है लेकिन प्रेम की ऊंचाई को नापना इतना आसान भी नहीं। प्रेम परीक्षा लेता भी है और परीक्षा देता भी है। प्रेम में सफल होने पर प्रेमी प्रसन्न होता है, उसके पाँव जमीन पर नहीं पड़ते। लेकिन प्रेम में असफल होते ही उसका मन खिन्न हो जाता है। ये दुनिया और यह महफिल उसके काम की नहीं रह जाती।।

कहीं कहीं प्रेम शर्तिया होता है, प्रेम में कुछ शर्तें रख दी जाती हैं। प्यार नहीं हुआ, मानो सौदा हो गया हो। पहली नजर में प्यार अंधा प्रतीत होता है, लेकिन आंख खुलते ही सच सामने आ जाता है। प्रेम में अपेक्षा तो होती है, लेकिन प्रेम उपेक्षा बर्दाश्त नहीं कर पाता।

प्रेम का ही दूसरा नाम आसक्ति है। हमें जो प्रिय है, उससे हमें प्रेम हो ही जाता है। आप उसे लगाव, अथवा आकर्षण भी कह सकते हैं। हमारे प्रेम का दायरा कितना विस्तृत है, यह हम नहीं जानते। बच्चे से लेकर बूढ़े तक, मां से लेकर दादी मां तक, और बेटी से लेकर पोती तक इसकी जड़ें फैली होती हैं। हमारे प्रेमपाश में जर्रा जर्रा समाया है, लेकिन यह जीव कभी इसे समझ नहीं पाया है।।

ये वादियां ये फिजाएँ, बुला रही हैं तुम्हें, खामोशियों की अदाएं, बुला रही हैं तुम्हें।

हमें कभी फूलों से प्यार होता है तो कभी सावन की घटाओं से। कभी दिन सुहाना नजर आता है, तो कभी रात। खुशियों में मन झूमने लगता है, जब किसी का जन्म होता है, तो कहीं निकलने लगती है किसी अपने की बारात।

पसंद प्रेम का ही दूसरा स्वरूप है। जो तुमको हो पसंद, वही बात कहेंगे। तुम दिन को अगर रात कहो, रात कहेंगे ! क्या यह प्रेम नहीं। अच्छा संगीत, अच्छी फिल्में, अच्छा साहित्य, अच्छे लोग, अच्छा खाना, एक अच्छी पत्नी और अच्छी अच्छी बातें, हमें बहुत पसंद है। इन सबसे हमें कितना प्रेम है। सोचिए क्या हम इनके बिना रह सकते हैं।।

अगर फिर भी हम दुखी हैं, तो इसका मतलब अभी भी हममें प्रेम की कमी है। हम मीठा मीठा तो गप कर जाते हैं, लेकिन कड़वा हजम नहीं कर पाते। जब प्रेम हमारी परीक्षा लेता है, तो हम वहां से भाग खड़े होते हैं।

प्रेम के पर्वत पर चढ़ना इतना आसान भी नहीं। कई कंकर, पत्थर, कांटे, विषैले और हिंसक जीव प्रेम की राह में हमारा रास्ता रोकने की कोशिश करते हैं। कुछ लोग प्रेम का रास्ता छोड़ खुदगर्जी और स्वार्थ की पगडंडी पकड़ लेते हैं। ऐसे लोग कभी प्रेम पर्वत पर चढ़ नहीं पाते। बस रास्ता भटक जाते हैं, और कह उठते हैं ; कह दो, कोई ना करे यहां प्यार। इसमें खुशियां हैं कम, और आंसू हजार।।

प्रेम त्याग, समर्पण और निष्ठा मांगता है, प्रेम सहूलियत नहीं, जीवन की असलियत है। अक्सर लोगों का प्यार स्वामित्व वाला प्यार (posessive love) होता है, वे बस लेना ही लेना जानते हैं। प्यार संग्रहालय में रखने की वस्तु नहीं, बांटने की चीज है।

प्यार बांटते चलो। मेरी मोहब्बत पाक मोहब्बत, और जहां की ख़ाक मोहब्बत। आइए, झमाझम बारिश में, प्रेम रस में भीगें, प्रेम का ही छाता, प्रेम की ही बरसाती, प्रेम की ही छड़ी, प्रेम पर्वत पर कदम बढ़ाएं।।

सन् १९५९ में एक फिल्म आई थी, काली टोपी लाल रूमाल, वैसे वह समय भी टोपी और रूमाल का ही था। महिलाएं तो ठीक, पुरुष भी खुले सिर नहीं घूमते थे। टोपी कहें या पगड़ी, असली इज्जत वही थी।

गांधीजी ने कभी टोपी नहीं पहनी, लेकिन गांधीवादी लोग सफेद टोपी पहनने लगे। नेहरू आधुनिक विचारों के होते हुए भी, टोपी पहनते थे। राजनीति में टोपी पहनी भी गई, जनता को पहनाई भी गई, और दूसरों की टोपी उछाली भी गई।।

वह समय था जब हर सज्जन और सभ्रांत पुरुष काली टोपी पहनता था। ग्रामीण अंचल में किसान पगड़ी बांधते थे, और पसीना पोंछने के लिए रूमाल नहीं, लाल गमछा रखते थे, कहीं कहीं यह अंगोछे की शक्ल का भी होता था।

हमारा विद्यालय तब एक तरह से सरस्वती का मंदिर ही था, बस उसका नाम गणेश विद्या मंदिर था। शहर की महाराष्ट्र साहित्य सभा उसका संचालन करती थी, और अधिकांश वरिष्ठ शिक्षकों का परिधान धोती, कुर्ता, कुर्ते पर खुले गले का कोट, काली टोपी और आंखों पर चश्मा ही होता था। वे तब के शिक्षा, संस्कार और नैतिकता के ब्रांड एम्बेसडर थे। उनका आचरण छात्रों के लिए अनुकरणीय होता था।।

वह समय था, जब घरों में, मोटी मोटी दीवारों में खूटियां हुआ करती थीं, जिन पर छाता, कुर्ता और टोपी टांगी जाती थी।

हम आज भले ही वाहन चलाते वक्त सुरक्षा हेतु हेलमेट ना पहनें, लोग घर से बाहर जाते समय सर पर टोपी लगाना और हाथ में छाता ले जाना नहीं भूलते थे।

जब परिवेश बदलता है तो परिधान भी बदलता है। सर की टोपी और पगड़ी आजकल गायब हो चुकी है, विदेशी परिवेश में धोती कुर्ते की जगह सूट बूट ने ले ली है और गले के रूमाल का स्थान टाई ने ले लिया है। पहले कैप आई और पश्चात् मंकी कैप।।

सर पर टोपी अथवा पगड़ी अनुशासन और अस्मिता का प्रतीक है। पुलिस, और फौज में आज भी वर्दी और कैप अनिवार्य है। पब्लिक स्कूलों में आज भी यूनिफॉर्म अनिवार्य है। बेचारा रूमाल तो आजकल शर्म के मारे छोटा होकर पर्स का नैपकिन हो गया है।

हमारे परिवार में पिताजी की आज एक ही तस्वीर उपलब्ध है, जिसमें उन्होंने काली टोपी लगा रखी है।

क्या समय था, जब मांगलिक अवसरों पर की जाने वाली पुरुषों की कपड़ा रस्म में धोती कुर्ता, रूमाल अथवा अंगोछे के साथ टोपी भी रखी जाती थी।।

महिलाएं आज भी धार्मिक स्थलों में जाते वक्त सर पर पल्लू ले लेती हैं, कई पूजा स्थलों में पुरुष को भी सर ढंकना होता है, जेब का रूमाल तब बहुत काम आता है। लोग तो रूमाल रखकर, बस की सीट तक रोक लेते हैं। सर कहें अथवा मस्तक, यह अगर सदके में झुकता है तो गर्व से उठता भी है।

आज भले ही टोपी हमारे सर से गायब हो गई हो, रूमाल ने आज भी हमारा साथ नहीं छोड़ा। हमारी साख ही हमारी पगड़ी है। दूल्हा आज भी जीवन में एक बार ही सही, पगड़ी जरूर पहनता है। जो आज भी अपनी अस्मिता और गौरव को बनाए रख रहे हैं, उनके लिए टोपी और पगड़ी आभूषण है, सम्मान, सादगी और अभिमान का प्रतीक है।।

हम शिक्षक-दिवस मनाते हैं, मातृ-दिवस और पितृ-दिवस भी मनाते हैं। शिक्षक और माता-पिता को गुरु भी माना गया है, और ईश्वर-तुल्य भी ! त्वमेव माता…

वहीं दूसरी ओर गुरु को ब्रह्मा, विष्णु और महेश ही नहीं, साक्षात ब्रह्म भी माना गया है। ऐसे सद्गुरु के दिवस को गुरु-पूर्णिमा के पर्व के रूप में श्रद्धा-पूर्वक मनाया जाता है।

माता-पिता और शिक्षा-गुरु के सत्संस्कार-स्वरूप व्यक्ति में बचपन से ही श्रद्धा, आदर और आस्था के बीज पल्लवित होने लगते हैं, जो उम्र के साथ विकसित हो, स्वभाव में विनम्रता और निष्ठा का रूप ले लेते हैं।

यह सब एक सत-शिष्य की पृष्ठभूमि ही है।।

जो चित्त में व्याप्त अंधकार को मिटाए, और ज्ञान का प्रकाश फैलाए, वह सतगुरु। गुरु कोई शरीर नहीं, एक अवस्था है, जहाँ सिर्फ़ जगत के कल्याण के भाव का संकल्प ही निहित होता है।

जब शिष्य पर गुरु की अहैतुकी कृपा होती है, तब वह दीक्षा कहलाती है।

जहाँ स्वार्थ का अभाव है, सांसारिकता और भौतिक उपलब्धि की आकांक्षा नहीं, केवल आत्म-कल्याण का भाव जीव में उत्पन्न होता है, तब सतगुरु का संकल्प कृपा के रूप में प्रकट होता है। एक नरेंद्र और एक रामकृष्ण-परमहंस का गुरु-शिष्य के रूप में मिलन होता है।।

गुरु अथवा ईश्वर में तब तक ही अंतर नहीं है, जब तक उन्हें व्यापक अर्थ में न लिया जाए।

ईश्वर कोई शरीर नहीं, गुरु कोई शरीर नहीं ! गुरु-तत्व और ईश्वर-तत्व एक है। गुरु के शरीर को ईश्वर मानने वाले, अध्यात्म मार्ग पर नहीं, आसक्ति-मार्ग पर अग्रसर होने लगते हैं। सतगुरु का मार्ग निष्काम कर्म, श्रद्धा, समर्पण और मोक्ष का मार्ग है। जो गुरु आपको संसार से भगाए, वह सतगुरु नहीं ! जो आपके मन के सांसारिक प्रपंच से मुक्ति दिलाए, वही सद्गुरु।

सबके चित्त में आसीन उस गुरु-तत्व को प्रणाम। गुरु-पूर्णिमा की बधाई।।