☆ लघुकथा ☆ ~ दादी~ ☆ श्री राजेश कुमार सिंह ‘श्रेयस’ ☆
कमर पर हाथ रखे हुए लगभग ८० वर्ष की दादी ने जब अपनी नजर ऊपर की तरफ उठाई, तो एक सुंदर सा स्मार्ट बालक उनकी नजरों के सामने था।
दादी ! आपके किस पैर में दर्द है? आप बैठ जाइए, मैं इसे देखता हूँ।
तुम कौन हो बेटा? तुम्हें किसने भेजा है?.. उस वृद्ध महिला ने उस नौजवान से पूछा .
दादी, दादी मैं आपका पोता हूँ ? अरे.. अरे हाँ, नहीं दादी ! मैं कृष हूँ , आपका फिजियोथैरेपिस्ट। बुआ जी ने भेजा है दादी।
हाँ..बुआ जी ने मुझसे कहा है कि मैं आपके यहाँ प्रतिदिन आऊँ और आपकी एक्सरसाइज कराऊँ।
दादी तखत पर लेट गयीं। कृष ने उनकी एक्सरसाइज करानी शुरू कर दी। वह प्रतिदिन आता, दादी..दादी कहते हुए, कमरे में प्रवेश करता और दादी की एक्सरसाइज कराता। कृष के रूप में दादी को उनका पोता मिल चुका था तो वहीं कृष जिसकी आँखों ने न दादी और न ही नानी किसी को देखा था, उसे एक नई दादी और नानी मिल गयी थी।
उसकी स्वयं की दादी और नानी, उसके जन्म से बरसों पहले ईश्वर को प्यारी हो गयी थीं।
शायद इसी कारण, ईश्वर ने उसपर कृपा की और उसे उस वृद्ध महिला के रूप में उसकी दादी मिल गई थी। दादी का दर्द न जाने फिजियोथैरेपिस्ट के फिजियो करने से कम हुआ या पौत्र के रूप में कृष के मिलने से कम हुआ, यह हम नहीं कर सकते हैं, लेकिन दर्द तो पहले से बहुत कम था। अब कृष, दादी के घर में बेरोक -टोक आया करता था। दादी के घर में जब कुछ खास चीजें बनती, दादी उसे सहेज कर, अपने कृष के लिए अवश्य रखती। दादी का दुर्भाग्य था कि उनका इकलौता बेटा और एकलौता पौत्र दोनों ही उनके पास रहकर भी दूर थे।
वे सभी दादी के घर से तीन चार मकान आगे,उसी गली रहते थे, लेकिन बीबी की धमक, स्वयं बुजुर्ग हो रहे, पुत्र पर काफी भारी पड़ रही थी। उसकी हिम्मत इतनी नहीं थी कि वह खुले आम जाकर अपनी माँ को देख ले, उनका हाल-चाल पूछ ले।
हालाँकि उसकी यह बंदिश उतनी बड़ी रही थी जितनी कहानी में कहीं जा रही थी। स्वभावत: अब दादी का यह बुजुर्ग बेटा, अपनी माँ से मिलना नहीं चाहता था। निराशा भाव में भीग चुका दादी का यह बेटा! शुरुआती दौर में मजबूरी के कारण, लेकिन बाद में अपने बदले हुए स्वभाव के कारण, अपनी माँ से नहीं मिलता था।
उसकी माँ भी अब उससे घृणा करने लगी थी। वह अपने ऐसे मनहूस -नीरस पुत्र से बिल्कुल बात नहीं करना चाहती थी, जिसने उनकी जिंदगी में कष्ट के कांटे रोप दिए थे।
इधर कृष की कितनी भी व्यस्तता में हो, वह फिजियो- एक्सरसाइज कराने के लिए दादी के यहाँ तो अवश्य जाता था। दादी और उनका यह पोता, नि:स्वार्थ भाव से एक दूसरे से मिलते थे। दादी अपने इस फिजियोथैरेपिस्ट पोते को जब तक देखती नहीं थीं, उन्हें चैन ही नहीं मिलता था। हालाँकि दादी की इकलौती बेटी, यानि बुआ जी, समय से कृष को उनकी एक्सरसाइज का चार्ज दे दिया करती थी। दादी की एक्सरसाइज करते हुए दो वर्षों से अधिक हो गए थे। अक्सर कृष सोचता कि आखिर बुआ जी, दादी की एक्सरसाइज पर इतने पैसे क्यों खर्च करती हैं। यह तो बस बुढ़ापे वाली एक ऐसी पीड़ा का एक छोटा सा उपाय है, जिसमें कुछ समय के लिए दर्द से आराम मिलता है, पर दर्द बिल्कुल चला जाए ऐसा नहीं होता है। जीवन में अपना सब कुछ खो चुकी, बुआ जी, अपनी ८० वर्षीय माँ के इस पौत्र प्रेम की खुशी को छिनना नहीं चाहती थीं।
एक दिन कृष दादी की फिजियोथैरेपी करने, दादी के घर पहुँचा तो वहाँ सन्नाटा पसरा हुआ था। दो, चार, दस लोग दादी के शव के पास बिल्कुल शांत मुद्रा में बैठे हुए थे।
इधर दादी अपनी आँखों को बंद कर चिर निद्रा में सो चुकी थीं। इस मार्मिक दृश्य को देखकर कृष की आँखों से आँसू के दो बून्द छलक पड़े, मानो आँसू के ये दो बूँद, दादी के चरणों में श्रद्धा सुमन के रूप में गिरे हो रहे हों।
वहीं शव से दूर अकेले में बैठे एक शख्स, जिससे कोई भी बात नहीं कर रहा था, उसकी आँखें न जाने अतीत की किन यादों में खोयी हुईं थी, यह पता नहीं चल पा रहा था। शायद पश्चाताप की अग्नि में जलकर उसके आँशु अब स्वाहा हो गये थे।
मृत्यु के तीसरे दिन शांति पाठ के दिन भी कृष दादी के घर पहुँचा था। उसके हाथों में श्रद्धा के पुष्प थे, जिसे वह दादी के चित्र पर अर्पित करते हुए मन ही मन कह रहा था,दादी, अब मैं किसे दादी कहूँगा और किसकी फिजियोथैरेपी करूँगा।
आप बहुत याद आएँगी.. दादी।
नोट :- इस लघु कथा की कहानी के पात्र के नाम काल्पनिक है। लेखक के मन में उपजे हुए भाव के आधार पर यह कहानी लिखी गई है। यदि कहानी किसी व्यक्ति चरित्र से मेल खाती है तो इसे मात्र संयोग समझाया जाए।
( प्रो डॉ राजेश ठाकुर जी का मंतव्य उनके ही शब्दों में – “पाखण्ड, अंध विश्वास, कुरीति, विद्रूपता, विसंगति, विडंबना, अराजकता, भ्रष्टाचार के खिलाफ़ जन-समुदाय को जागृत करना ही मेरी लेखनी का मूल प्रयोजन है…l” अब आप प्रत्येक शनिवार डॉ राजेश ठाकुर जी की रचनाएँ आत्मसात कर सकते हैं. आज प्रस्तुत है आपकी एक भावप्रवण रचना “तो जानें…“.)
(श्री सुरेश पटवा जी भारतीय स्टेट बैंक से सहायक महाप्रबंधक पद से सेवानिवृत्त अधिकारी हैं और स्वतंत्र लेखन में व्यस्त हैं। आपकी प्रिय विधा साहित्य, दर्शन, इतिहास, पर्यटन आदि हैं। आपकी पुस्तकों स्त्री-पुरुष “, गुलामी की कहानी, पंचमढ़ी की कहानी, नर्मदा : सौंदर्य, समृद्धि और वैराग्य की (नर्मदा घाटी का इतिहास) एवं तलवार की धार को सारे विश्व में पाठकों से अपार स्नेह व प्रतिसाद मिला है। अब आप प्रत्येक शनिवार आत्मसात कर सकते हैं यात्रा संस्मरण – सगरमाथा से समुन्दर।)
यात्रा संस्मरण – सगरमाथा से समुन्दर – गढ़चिरौली यात्रा – भाग- ४९ ☆ श्री सुरेश पटवा
8.गढ़चिरौली यात्रा
गढ़चिरौली
सुबह उठकर गढ़चिरौली ज़िले की अहेरी तहसील में स्थित सघन सागौन वन की सैर को निकल गए। गढ़चिरौली जिले का गठन 26 अगस्त 1982 को चंद्रपुर से गढ़चिरौली और सिरोंचा तहसीलों को अलग करके किया गया था। गढ़चिरौली जिला महाराष्ट्र के उत्तरी-पूर्वी कोने में स्थित है। यह पश्चिम में चंद्रपुर, उत्तर में गोंदिया, पूर्व में छत्तीसगढ़ राज्य के दुर्ग, राजनांदगाँव, बस्तर और जगदलपुर ज़िले और दक्षिण पश्चिम में तेलंगाना राज्य के करीमनगर और आदिलाबाद जिलों से घिरा है। गढ़चिरौली आदिवासी ज़िला है। मुख्य निवासी गोंड और माडिया समुदाय के लोग है। एक खास बात यहाँ 1972 से बंगाली समुदाय के शरणार्थी विस्थापित किए गए हैं।
मध्य भारत के गोंडवाना साम्राज्य का इतिहास बहुत प्राचीन एवं समृद्ध रहा है। यहां अनेक गोंड राजाओं ने शासन किया है। सर्वाधिक समय तक राजा यादवराय के 62 वंशजों (यादवराय से लेकर सुमेदशाह तक) ने शासन किया। इस वंश में महान प्रतापी राजा संग्राम शाह (48वें) हुए। इन्होने युद्ध करके अनेक राजाओं को हराया और 52 गढ़ स्थापित किये। गोंडों के 36 राज्य उत्तर में रायगढ़ से दक्षिण में गढ़चिरोली तक और 16 राज्य गढ़ मंडला से मकड़ाई रियासत तक, इस प्रकार कुल 52 राज्यों का समूह गोंडवाना साम्राज्य कहलाता था। महाराजा संग्राम शाह का विशाल साम्राज्य जिन 52 गढ़ों तक फैला था, जिनकी सीमा पश्चिम में गिन्नौर गढ़ भोपाल, पूरब में लाफागढ़ बिलासपुर, उत्तर में सिंगोरगढ़, दमोह और दक्षिण में टीपागढ़ (गढ़चिरोली) महाराष्ट्र तक फैला था। इस तरह राजा संग्राम सिंह ने 52 गढ स्थापित करके दिल्ली के सुल्तान इब्राहीम लोदी से 1480 ई० में महाराजा और शाह की उपाधि धारण की थी।
प्राचीन काल में इस क्षेत्र पर राष्ट्रकूट, चालुक्य, देवगिरि के यादव और बाद में गढ़चिरौली के गोंडों का शासन था। 13 वीं शताब्दी में खांडक बल्लाल शाह ने चंद्रपुर की स्थापना की और इसे अपनी राजधानी बनाया। चंद्रपुर बाद में मराठा शासन में आया। 1853 में, बरार जिसमें चंद्रपुर (जिसे चंदा कहा जाता था) का हिस्सा भी था, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंप दिया गया था। 1854 में चंद्रपुर सेंट्रल प्रांत एंड बेरार का एक स्वतंत्र जिला बन गया।
लॉर्ड कर्ज़न की राज्य पुनर्गठन योजना के अंतर्गत 1905 में अंग्रेजों ने चंद्रपुर और ब्रम्हपुरी से एक-एक जमींदारी संपत्ति का हस्तांतरण करके गढ़चिरौली तहसील बनाई। यह 1956 तक सेंट्रल प्रांत का हिस्सा था, जब राज्यों के पुनर्गठन के साथ, चंद्रपुर को बॉम्बे राज्य में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1960 में, जब महाराष्ट्र बनाया गया, चंद्रपुर नए राज्य का एक जिला बन गया। 26 अगस्त 1982 को चंद्रपुर का विभाजन हुआ, जिसमें गढ़चिरौली तहसील एक स्वतंत्र जिला बन गया। गढ़चिरौली में नक्सलवाद की जड़ें जमी हैं। छापामार लड़ाके पहाड़ियों और घने जंगलों में रहते हैं और इसे रेड कॉरिडोर के हिस्से के रूप में नामित किया गया है।
गढ़चिरौली से तेलंगाना राज्य की सीमा पर दक्षिण दिशा में अल्लापल्ली नाम का वन आच्छादित गाँव है। अल्लापल्ली आमतौर पर गोंडवाना गांव है, लेकिन अब, कई लोग शिक्षा, व्यवसाय और जीविका कमाने के उद्देश्य से वहां आ बसे हैं। अल्लापल्ली के जंगल विश्व प्रसिद्ध सागौन की लकड़ी के ख़ज़ाने हैं। अल्लापल्ली से परमिली- भामरागढ़ रोड पर 07 किलोमीटर दूर 100 साल पहले वैज्ञानिक प्रबंधन के तहत मूल जंगल के रूप में संरक्षित ‘ग्लोरी ऑफ अल्लापल्ली’ वन पारिस्थितिकी के एक जीवित संग्रहालय के रूप में प्रसिद्ध है। जहाँ पर 500 वर्ष पुराने सागौन के 120 फ़ुट ऊँचे पेड़ मौजूद हैं। जिसे सागौन कहा जाता है वह साग का पेड़ है, एक जगह पर बहुत अधिक संख्या में साग के पेड़ होने से उसे सागवन पुकारा जाने लगा, वही सागवन कालांतर में सागौन हो गया।
पहले अल्लापल्ली हैदराबाद के निज़ाम के नियंत्रण में था। बाज़ीराव ने मराठवाड़ा को जीतकर नियंत्रण में लिया तब इस इलाक़े को नागपुर के राघोजी भोसले के अधीन रख दिया। इसलिए अल्लापल्ली तहसील की जनसंख्या मुख्यतः तेलुगु भाषी है लेकिन गावों में गोड़ों की बसावट है। वर्तमान में अल्लापल्ली महाराष्ट्र के गढ़चिरौली ज़िले की तहसील ऐटापल्ली का एक ब्लॉक है।
रेंज फ़ारेस्ट आफ़िसर गणेश लाँड़गे ने बताया कि जिस गेस्ट हाऊस में हम रुके हैं वह अंग्रेजों द्वारा 1910 में बनाया गया था। अल्लापल्ली से 130 किलोमीटर दक्षिण दिशा में हत्थी केम्प बनाया गया है। लकड़ी उठाने और ढ़ोने के लिए कुछ हाथी आसाम के काज़ीरंगा पार्क से लाए गए थे। मशीनीकरण से बेरोज़गार हाथियों को सेवानिवृत्त करके एक पहाड़ी इलाक़े में रखा गया है। जहाँ उन्हें सप्ताह में दो बार चावल गुड घी और केलों का भोजन कराने हेतु एक तालाब के बीच बने हत्थी केम्प में लाया जाता है। उनके पैरों में लोहे की मोटी ज़ंजीर बांधी है जिनके घिसटने से भूमि पर बनने वाले निशानों से वनरक्षक उनकी गतिविधियों पर नज़र रखते हैं और भोजन के दिन उन्हें हाँका लगाकर हत्थी केम्प लाते हैं।
सबसे वयोवृद्ध हथिनी का नाम रूपा है, उसकी उम्र अस्सी साल बतायी जाती है। अल्लापल्ली की पुरानी हथिनी बसंती वहाँ के सबसे पुराने हाथी महालिंगा के संसर्ग से बच्चा नहीं दे रही थी इसलिए एक अन्य जवान हथिनी रूपा को हाथियों की संख्या बढ़ाने हेतु नागझिरा से अल्लापल्ली लाया गया। रूपा के पहुँचने से बसंती के कान खड़े हो गए। उसने महालिंगा पर कड़ी नज़र रखना शुरू कर दिया। दूसरी तरफ़ बसंती रूपा को चिंघाड़ कर चुनौतीपूर्ण धमकी देने लगी। एक दिन महलिंगा नज़र बचाकर रूपा के नज़दीक पहुँच सूँड़ से प्रेम का इज़हार करने लगा तो बसंती क्रोध से उफनते हुए रूपा पर टूट पड़ी और उसे धमकाकर घने जंगल में पहुँचा कर दम लिया। इस घटना के बाद वन अधिकारियों ने रूपा को तालाब की दूसरी तरफ़ आधे किलोमीटर लम्बी ज़ंजीरों से बांधकर वहीं उसके भोजन का इंतज़ाम कर दिया ताकि बसंती के दाम्पत्य जीवन में व्यवधान उत्पन्न न हो।
रूपा को अल्लापल्ली जंगल में बच्चे पैदा करके हाथियों की वंशवृद्धि का उद्देश्य पूरा न होते देख वन अधिकारियों ने केरल और आसाम से पशु विशेषज्ञ बुलाकर बसंती को एक साल तक कुछ इंजेक्शन दिए तो वह गर्भवती हुई और उसने बीस महीनों के बाद एक बच्चा जना, जिसका नाम प्रसिद्ध फ़िल्मी खलनायक अजीत के नाम पर रखा गया। बदली हुई परिस्थितियों में यह विचार करके कि शायद माँ बनने के बाद बसंती अब महालिंगा से रूपा को गर्भवती होने देगी। रूपा को उसके नज़दीक लाने की कोशिश की लेकिन बसंती ने अपनी मातृ सत्तात्मक पकड़ ज़रा सी भी ढ़ीली नहीं की। रूपा फिर एक बार मायूस हुई।
कुछ सालों बाद अजीत जवान हो गया। रूपा की निगाह अजीत पर पड़ी। उसे भरोसा था कि बसंती अपने बच्चे अजीत के समागम से प्रजनन नहीं करेगी तो अजीत अंततोगत्वा उससे संसर्ग करेगा क्योंकि इलाक़े में उसके अलावा कोई और मादा नहीं है। बसंती को रूपा के इरादे भाँपते देर न लगी। अजीत भी अकसर भागकर रूपा के आसपास मँडराने लगा। जब अजीत उठाव पर आया तो बसंती ने उसके संसर्ग से एक और बच्चा दिया जिसका नाम एक अन्य फ़िल्मी विलेन रंजीत के नाम पर रखा गया। रूपा फिर एकबार मायूस हुई। बसंती का पुराना साथी महालिंगा उम्रदराज़ होकर मरा तब रूपा बसंती के परिवार को शान्तवना जताने आई परंतु बसंती ने उसे आते देख मुँह फेर लिया। अब रूपा ने हालात से समझौता करके जीना शुरू कर दिया है वह अकेली रहती है। हत्थी केम्प पहले आकर और भोजन करके चली जाती है। उसके जाने के बाद बसंती अपने परिवार को लेकर भोजन कराने आती है। मनुष्यों की तरह पशुओं में भी सौंतिया डाह के संघर्ष होते हैं।
हत्थी केम्प से लौटते समय मस्तिष्क में विचार आया कि पुरानी बाइबिल में लिखी, अब्राहम, साराह और हागार की कहानी के पात्र महालिंगा, बसंती और रूपा के रूप में साक्षात देखकर वापस लौट रहे हैं। अब्राहम पत्नी साराह और सेविका हागार के साथ दजला-फ़रात के मैदान में बसे कन्नान में रहते थे। साराह को बच्चे नहीं हो रहे थे इसलिए उसने अब्राहम से परिवार बढ़ाने के लिए सेविका हागार से बच्चा पैदा करने को कहा। अब्राहम और हागार से इस्माइल का जन्म हुआ। उसके बाद अब्राहम और साराह का भी एक बच्चा इशाक नाम का हुआ। सुंदर सेविका हागार का बच्चा बड़ा होने से साराह में सौंतिया डाह विकसित हुआ तो वह हागार और इस्माइल पर अत्याचार करने लगी। हागार पीड़ित होकर इस्माइल को लेकर अरब देश में मक्का पहुँची जहाँ इस्माइल के वंश में मुहम्मद का जन्म हुआ था जिन्होंने इस्लाम धर्म चलाया।
हत्थी केम्प से वापस अल्लापल्ली जंगल विभाग के गेस्ट हाऊस में रेंज आफ़िसर दोपहर का भोजन बनवाकर इंतज़ार कर रहे थे। भोजन करने के दौरान पता चला की टेक्सी ड्राईवर दारू से टुन्न होकर बकवास कर रहा है। फ़ारेस्ट गार्ड ने हमारे कहने पर उससे गाड़ी की चाबी छुड़ाकर हमें दे दी। रेंज फ़ारेस्ट आफ़िसर गणेश लाँड़गे से एक ड्राईवर का इंतज़ाम करवा कर हम भामरागढ़ की अगली यात्रा पर निकले।
अल्लापल्ली से 60 किलोमीटर की दूरी पर सिरोंजा डिविज़न का भामरागढ़ ब्लाक स्थित है। अल्लापल्ली से सात किलोमीटर पर वन विभाग का एक सौ वर्ष से प्राकृतिक अवस्था में आरक्षित वन है जिसमें किसी भी प्रकार की छेड़खानी नहीं की गई है। उसे “अल्लापल्ली का गौरव” वन नाम दिया है। उसमें पाँच सौ से अधिक वर्ष के पेड़ पाँच मीटर घेरे के हैं। वन विभाग के अधिकारियों ने बताया कि वह असंख्य जड़ीबूटियों का ख़ज़ाना है। भामरागढ़ के अंतर्गत कमलापुर रेंज है जो कि नक्सलवादियों का मायका माना जाता है। वहाँ महाराष्ट्र से पलकोटा और वेडिया नदियाँ छत्तीसगढ़ से आकर इंद्रावती नदी में मिलती हैं। त्रिवेणी संगम पवित्र स्थान माना जाता है। उन तीनों नदियों का जल इकट्ठा होकर इंद्रावती नदी के रूप में सिवनी ज़िले से निकली पेंच नदी वैनगंगा में मिलकर आगे वर्धा नदी से मिलकर प्राणहिता नदी कहलाने लगती है जो आगे तेलंगाना के कालेश्वरम में गोदावरी से मिलती है। इस स्थान को “दक्षिण त्रिवेणी संगम” भी माना जाता है, क्योंकि यहाँ गोदावरी अपनी सहायक नदी प्रणाहिता से मिलती है, तीसरी नदी, हमेशा की तरह अदृश्य नदी सरस्वती है। हालाँकि सरस्वती हजारों साल पहले सूख गई थी, लेकिन यह यहाँ और कभी-कभी अदृश्य नदी के रूप में, कभी इलाहाबाद में, कभी श्रीशैलम, कालेश्वरम में, पॉप-अप होती रहती है, यह पता लगाना दिलचस्प होगा कि ये आस्था मान्यता कैसे विकसित हुई। जैसे ही आप गोदावरी के तट पर खड़े होते हैं, नदी आपके सामने जहाँ तक आप देख सकते हैं वहाँ तक फैल जाती है और दूसरे किनारे पर महाराष्ट्र का सिरोंचा जिला स्थित है! गोदावरी आंध्र प्रदेश और महाराष्ट्र के बीच प्राकृतिक सीमा बनाती है।
नक्सलियों के मायके अर्थात कमलापुर पहुँचते-पहुँचते शाम के छः बज चुके थे। फ़ारेस्ट गार्ड तुषार गौंड़ और वाहन चालक हमारे साथ थे। सबसे पहले बाबा आमटे के आश्रम हेमलकसा गए। उसके बाद त्रिवेणी संगम दर्शन किए। वहाँ तीन-चार युवक आ गए। संभवतः वे नक्सलियों के ख़बरी होंगे। उन्हें हमारे सुबह से उस इलाक़े में घूमने की जानकारी हो गई थी इसलिए वे टोह लेने आए थे। बातों-बातों में एक युवा जिसके चेहरे से बौद्धिकता झलक रही थी, उसने अंग्रेज़ी साहित्य पढ़ा था। अतः उससे घनिष्ठ बातें होने लगीं। उसने बताया कि 1984 में इस कमालपुर रेंज से सैंकड़ों की संख्या में युवा लड़के-लड़कियाँ नक्सली बने थे इसलिए इसे नक्सलियों का मायका कहा जाता है और वे इस इलाक़े में वारदात नहीं करते अपितु इंद्रावती नदी के उस पार छत्तीसगढ़ का भोपालपत्तनम रेंज लगता है वहाँ कोंटा से बचेली तक के इलाक़े में क्रियाशील होते हैं। उसने बताया कि आंदोलन के बड़े नेताओं ने हैदराबाद, नागपुर और मुंबई में बड़े कारोबार स्थापित कर लिए हैं और छत्तीसगढ़, महाराष्ट्र व तेलंगाना की सरकारों ने प्रतिभावान आदिवासियों को वन विभाग, पुलिस व अन्य सरकारी विभागों में ऊँचे पदों पर नियुक्त करके नक्सलियों के बीच नेतृत्व का संकट पैदा कर दिया है।
गढ़चिरोली में पता चला कि ब्रह्मपुरी, भंडारा, गोंदिया, बालाघाट होते हुए दो रास्ते, एक लालबर्रा-बरघाट और दूसरा वारासिवनी-कटंगी से सिवनी पहुँचते हैं जहाँ से पेंच अभयारण्य पहुँचा जा सकता है।
हम हेमलकसा आश्रम पहुँचे। वहाँ एक प्रेरक कहानी हाथ लगी। एक हिंदू ब्राह्मण परिवार में 26 दिसंबर 1914 को हिंगनघाट, वर्धा में देवीदास के घर एक बच्चे का जन्म हुआ था। उसका नाम मुरलीधर रखा गया। देवीदास ब्रिटिश भारत के जिला प्रशासन और राजस्व विभाग में अधिकारी थे। मुरलीधर को अंग्रेज़ी तौर तरीक़ों की तर्ज़ पर बचपन में बाबा करके पुकारा जाता था। वह आठ बच्चों में सबसे बड़ा था। उसका बचपन एक अच्छी हैसियत के ब्रिटिश नौकरशाह के सबसे बड़े बेटे के रूप में शिकार खेलों से भरा रोमांचक घटनाओं के बीच बीता था। वह चौदह वर्ष की उम्र में बंदूक लेकर भालू और हिरण का शिकार करता था। जब वह गाड़ी चलाने योग्य हुआ तो पिता ने उसे पैंथर की खाल से बनी कुशन की गद्दियों वाली स्पोर्ट्स कार भेंट की थी। यद्यपि वह एक धनी परिवार में पैदा हुआ था, लेकिन हमेशा भारतीय समाज में व्याप्त असमानता के बारे में सोचता रहता था। वह अपने पिता की नाराज़गी के बावजूद नौकरों के बच्चों के साथ नियमित रूप से खेलता था। दीवाली के दिन जब पूर शहर जगमगा रहा था दोस्तों के साथ बाज़ार में मटरगश्ती करते हुए उसका एक अंधे भिखारी से सामना हुआ। उसने मौज में आकर अपनी सिक्कों से भरी जेब को भीख के कटोरे में खाली कर दी। भिखारी को कटोरे का भार और बहुत सारे सिक्कों की खनक से महसूस हुआ कि उसे मूर्ख बनाया जा रहा है, वह बोला “मै एक मजबूर भिखारी हूं, मेरे कटोरे में पत्थर मत डालो, बाबा”, लड़के ने जवाब दिया “ये चोखे सिक्के हैं, पत्थर नहीं। आप चाहें तो कुछ ख़रीद कर इन्हें परख लें।”
इस घटना ने लड़के के मस्तिष्क पर गहरा प्रभाव छोड़ा कि इस तरह के दुःखी इंसान उसकी ज़िंदगी के बिलकुल करीब मौजूद हैं, जिनकी जिंदगियों में आशा और विश्वास सिरे से नदारत हो चुके हैं। उसे अपने पिता की विलासिता से भरी दुनिया में ग़रीबों के प्रति मौजूद उपेक्षापूर्ण निर्दयता से चिड़ होती थी, कि लोग इतने बेरहम कैसे हो सकते हैं कि आसपास बजबजाती ग़रीबी और भुखमरी से अनजान बने रहकर गुलछर्रे उड़ाते रहें।
मुरलीधर एक डॉक्टर बनने की इच्छा रखता था, लेकिन उसके पिता ने उसे वकील बनने के लिए मजबूर किया। वह चाहते थे कि उनका बेटा बड़ा वकील बनकर परिवार की मिल्कियत को संभाले। लड़के ने धनाढ्य वातावरण के जीवन को बहुत अच्छी तरह से अपना लिया। अपने दिन घुड़सवारी, शिकार, क्लब में तास के पत्तों और टेनिस खेलने में बिताता था। वह अमीरों का एक समृद्ध जीवन जी रहा था जो मानते हैं कि पैतृक विशेषाधिकार केवल भाग्यशाली को जीने का मौका देते हैं और उनका ग़रीबों के भाग्य के प्रति कोई दायित्व नहीं है। इस विलासिता पूर्ण जीवन के बीच वह बेचैन रहता था। एक दिन उसे लगा जैसे उसे दुनिया में एक बड़ा उद्देश्य पूरा करना है।
मुरलीधर कानून में प्रशिक्षित होकर वर्धा में वकालत शुरू करके एक सफल वकील बन गया। वह महात्मा गांधी और बिनोवा भावे से प्रभावित होकर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गया। 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन में शामिल होने के कारण अंग्रेजों द्वारा कैद किया गया। उन्होंने भारतीय नेताओं के लिए एक बचाव वकील के रूप में काम करना शुरू किया। महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए सेवाग्राम आश्रम में कुछ समय बिताया और गांधीवाद के अनुयायी बन गए। उन्होंने चरखे से बनाई खादी पहनकर गांधीवाद का अभ्यास व प्रचार किया। जब गांधी को पता चला कि उस लड़के ने एक एक ब्रिटिश अफ़सर के अत्याचार व उत्पीड़न से एक भारतीय लड़की को बचाया है, तब गांधी जी ने उसे “सत्य का निडर साधक” नाम दिया था।
उन दिनों कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों को एक सामाजिक कलंक माना जाता था और ऐसे रोगी समाज की मुख्य धारा से कटकर उपेक्षित जीवन जीने को अभिशप्त होते थे। मुरलीधर ने कोढ़ जैसे संक्रामक छुआछूत रोग को दूर करने का प्रयास किया। यहां तक कि उन्होंने एक कोढ़ी को साथ रहने की अनुमति दी, यह साबित करने के उद्देश्य से एक प्रयोग के हिस्से के रूप में उन्हें इंजेक्शन लेने पड़े थे। तुलसीराम नाम के कुष्ठ पीड़ित व्यक्ति के साथ मुलाक़ात ने उनकी आत्म-छवि को चकनाचूर कर दिया। कुष्ठ रोग के अंतिम चरण में वह एक मांस के टुकड़ों के साथ उंगलियों या पैर की उंगलियों के बिना कीड़े और घावों के साथ वास्तव में एक जीवित लाश है। वह संक्रमण से घबरा गया। उसने खुद को निडर बनाने के बारे में सोचा। अगले 6 महीनों के लिए वह इस संकट की बेदर्द पीड़ा में रहा। उसने सोचा “जहाँ भय है वहाँ प्रेम नहीं है, और जहाँ प्रेम नहीं वहाँ कोई भगवान नहीं है।” भय और घृणा से घिरे कोढ़ियों की इस समस्या पर काबू पाने का केवल एक ही तरीका लग रहा था। उसे कुष्ठ पीड़ित लोगों के साथ रहना और काम करना होगा। उसने निश्चय किया।
“मुझे किसी भी चीज़ से कभी डर नहीं लगा जब मैंने एक भारतीय महिला का सम्मान बचाने के लिए ब्रिटिश ठोकरों से लड़ाई लड़ी, गांधी जी ने मुझे ‘अभय साधक’ कहा, जो सत्य का निर्भीक साधक था। जब वरोरा के सफाईकर्मियों ने मुझे नाले की सफाई के लिए चुनौती दी, तो मैंने ऐसा किया, लेकिन जब मैंने तुलसीराम की जीवित लाश देखी मैं डर गया। मुझे इस डर पर क़ाबू पाकर इसे कुष्ठ पीड़ितों के प्रति प्रेम में बदलना होगा।”
मुरलीधर ने कुष्ठ रोगियों की सेवा करने का निर्णय इस कारण लिया कि उन्हें एक ऐसे समाज का हिस्सा बनने में घृणा महसूस होती थी जो ऐसे दलित मनुष्यों की दुर्दशा के प्रति बहुत ही उदासीन था। उन्होंने इस उदासीनता को ‘मानसिक कुष्ठ’ के रूप में माना, जो कि सबसे भयावह बीमारी है जो किसी के अंगों को नहीं खो रही है, लेकिन अन्य मनुष्यों के लिए दया और करुणा महसूस करने के लिए प्रेम की ताकत खो रही है। उन्होंने लिखा:-
मैंने भगवान से अपनी आत्मा मांगी,
लेकिन मेरी आत्मा नदारत थी।
मैंने अपने में भगवान की तलाश की,
लेकिन मेरे भीतर भगवान भी नदारत था।
तब मैंने सेवा हेतु भाई-बहनों की मांग की।
मुझे उनमें आत्मा, भगवान और जीवन लक्ष्य मिल गया।
उन्होंने 1949 में 4 रुपये, 6 कुष्ठ रोगियों और एक लंगड़ी गाय के साथ वरोरा में महाराष्ट्र में अपना काम फैलाया है। कई संगठनों ने बाबा के कार्यों से प्रेरणा ली है और देश भर में और यहां तक कि पूरी दुनिया में काम कर रहे हैं। दुनिया भर में मुरलीधर ने जो प्रभाव डाला, वह अचूक है और उनकी आत्मा एक दुर्लभ रत्न है जिसे दुनिया भाग्यशाली मानती थी।
मुरलीधर जानते थे कि बीमारी का इलाज करना ही पर्याप्त नहीं है बल्कि लोगों को इन सामाजिक प्रकोपों से निजात दिलाकर आत्मनिर्भर, उत्पादक समाज का निर्माण करना महत्वपूर्ण है। कृषि से शुरू होकर वस्त्र उद्योग से लेकर लकड़ी के काम तक विभिन्न लघु और मध्यम स्तर के उद्योगों तक विस्तार एवं महारोगी सेवा समिति, वरोरा उत्पादक क्षेत्र में उनके सपनों का साकार स्वरुप था।
मुरलीधर ने महाराष्ट्र में कुष्ठ रोगियों, विकलांगों और समाज के हाशिये पर पड़े लोगों के इलाज और पुनर्वास के लिए तीन आश्रमों की स्थापना की। महारोगी सेवा समिति, वरोरा (कुष्ठ सेवा समाज) कुष्ठ रोगियों के इलाज और मानसिक कुष्ठ रोग से पीड़ित समाज के उद्धार के उद्देश्य से स्थापित किया गया था, जिसे बाबा ने ‘आनंदवन’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ‘फ़ारेस्ट ऑफ ब्लिस’। उन्होंने और उनकी पत्नी साधना ने 15 अगस्त 1949 को एक पेड़ के नीचे आनंदवन में एक कुष्ठ अस्पताल शुरू किया। 1973 में गढ़चिरौली जिले के माडिया गोंड आदिवासी लोगों के लिए काम करने के लिए लोक बिरादरी प्रचारक की स्थापना की। उन्होंने अपने जीवन को कई अन्य सामाजिक कार्यों के लिए समर्पित किया, विशेष रूप से भारत छोड़ो आंदोलन, वन्यजीव संरक्षण और नर्मदा बचाओ आंदोलन के महत्व पर सार्वजनिक जागरूकता बढ़ाने के लिए अनथक प्रयास किए। भारत सरकार ने 1971 में उनको पद्मश्री से सम्मानित किया।
उनके दो बेटे, विकास आमटे और प्रकाश आमटे, और पुत्रवधू, मंदाकिनी और भारती, डॉक्टर हैं। इन चारों ने अपना जीवन सामाजिक कार्यों के लिए समर्पित कर दिया है। प्रकाश और उनकी पत्नी मंदाकिनी महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले के माड़िया गोंड जनजाति के हेमलकसा गाँव में स्कूल और अस्पताल चलाते हैं, साथ ही एक शेर और कुछ तेंदुओं सहित घायल जंगली जानवरों के लिए एक अनाथालय है। उनके दो बेटों, डॉ. दिगंत और अनिकेत ने भी उन्हीं कार्यों को अपना जीवन समर्पित किया। प्रकाश और मंदाकिनी को 2008 में सामुदायिक नेतृत्व के लिए मैगसेसे पुरस्कार मिला।
बाबा आमटे के बड़े बेटे विकास और उनकी पत्नी भारती आनंदवन में अस्पताल चलाते हैं और कई कल्याणकारी परियोजनाओं के साथ समन्वय करते हैं। आनंदवन में एक विश्वविद्यालय है, एक अनाथालय है, और अंधे और बधिरों के लिए स्कूल हैं। आनंदवन आश्रम आत्मनिर्भर है और इसके 5,000 से अधिक निवासी हैं। कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के लिए “सोमनाथ” और “अशोकवन” आश्रमों की स्थापना की है।
(लेखन-प्रकाशन – गत 2022 से छंद लेखन, एकल प्रकाशन– कलम के नवांकुर, अनुग्रह नवप्रस्तारित छंद पर लेखन (मैजिक बुक ऑफ रिकॉर्ड), साझा संकलन – तकरीबन 10, द्वादश ज्योतिर्लिंग (लंदन बुक आफ रिकार्ड), अनेकता में एकता (एशिया बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड), छंदावली – (मैजिक बुक ऑफ रिकॉर्ड), महाकाल साहित्य सम्मान से सम्मानित। आज प्रस्तुत है आपकी एक भावप्रवण कविता !!जग के आधार राम !)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ ☆ सविता साहित्य # १८ ☆
☆ !! जग के आधार राम !! ☆ सुश्री सविता खण्डेलवाल “भानु” ☆
(वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रदीप शर्मा जी द्वारा हमारे प्रबुद्ध पाठकों के लिए दैनिक स्तम्भ “अभी अभी” के लिए आभार।आप प्रतिदिन इस स्तम्भ के अंतर्गत श्री प्रदीप शर्मा जी के चर्चित आलेख पढ़ सकेंगे। आज प्रस्तुत है आपका आलेख – “ढ, ढक्कन का…“।)
अभी अभी # ११०३ ⇒ आलेख – ढ, ढक्कन का श्री प्रदीप शर्मा
हमारी गीता प्रेस वाली बाल भारती भाग १,जो अमर घर चल से शुरू होती थी,उसमें अक्षर ज्ञान भी था,स्वर और व्यंजन भी थे, और बारहखड़ी भी थी । अ,आ,इ,ई और क,का,कि, की ,का कक्षा में समवेत पाठ,वेद की ऋचाओं की तरह होता था ।
ट गण और भ गण बड़ा रोचक होता था । ट,टा,टि,टी, टं टः पर,और भ,भा,भि,भी सीधा भौ,भं,भः पर जाकर रुकता था । अक्षर ज्ञान किसी वस्तु अथवा व्यक्ति की तस्वीर से शुरू होता था । अ के नीचे एक अनार बना होता था,और उ के नीचे एक उल्लू ।।
सरकारी स्कूल में टाटपट्टी पर बैठकर जब अ अनार का,आ,आम का,इ इमली और अं अंगूर का बोलते थे,तो मानो सभी फलों का स्वाद मिल जाता था । ककड़ी, तरबूज और खरबूज भले ही खाने को न मिले,इनका अक्षर ज्ञान तो हो ही जाता था ।।
एक सङ्गीत के शिक्षक ने रिटायरमेंट के बाद पाठ्य पुस्तक लिख मारी ! जो त्,तरबूज का था, उसे तबले का कर दिया, अच्छा भला स सड़क का था,उसे स सारंगी का कर दिया । जो ग गधे का था ,वह गणेश जी का हो गया ।केवल क तब भी कमल का था, आज भी कमल का ही है ।
बच्चों को तो अक्षर ज्ञान से मतलब है । फिर भले ही ढ ढक्कन का हो या ढपली का ।
वैसे भी अक्षर ज्ञान और व्याकरण से होता क्या है । ज़िन्दगी में जो आगे बढ़ गया वह इंसान बन गया और जो पिछड़ गया वह ढ ढक्कन का ।।
इंसान हो या कोई वस्तु,उसे ढँकना ज़रूरी होता है । हम अपना शरीर वस्त्रों से ढँकते हैं,और खाने पीने की वस्तुओं को ढँककर रखते हैं, ताकि उसमें धूल और मक्खी-मच्छर न गिरे । यह जिम्मेदारी एक ढक्कन ही निभाता है ।
एक समय था, हर पेन का एक ढक्कन होता था ! अगर कोई आपसे पेन माँगता है और आप उदारतापूर्वक उसे झट से अपना पेन निकालकर दे देते हैं,तो उसके वापस आने की संभावना क्षीण हो जाती है । आप ढक्कन अपने पास रखिये, पेन जहाँ भी होगा, खुद चलकर आएगा । बिना ढक्कन के पेन की ज़िंदगी भी क्या ज़िन्दगी ।।
☆ गजानन — एका नावात सामावलेले आकाश…☆ संगीता कुलकर्णी ☆
काही नावे उच्चारण्यासाठी ओठांची गरज नसते ती मनाच्या खोल तळाशी उतरतात आणि तिथे एखाद्या शांत सरोवरावर उमटलेल्या वर्तुळांसारखी बराच वेळ हलत राहतात. ‘गजानन’ हे असंच एक नाव… चार अक्षरांचा हा उच्चार पण त्याच्या अंतरंगात कित्येक जन्मांची श्रद्धा, असंख्य प्रार्थनांची ओल, न बोललेल्या अश्रूंची भाषा आणि अनंत आकाशाची निळाई सामावलेली.
‘गजानन’ म्हटलं की प्रथम डोळ्यांसमोर येतं ते त्याचं प्रसन्न मुख. हत्तीचं मस्तक, विशाल कपाळ, करुणेने ओथंबलेले नेत्र, मोठे कान आणि वक्र सोंड.. या रूपाकडे केवळ देवतेचं रूप म्हणून पाहिलं तर कदाचित आपण त्याच्या प्रतीकांच्या is गाभ्यापर्यंत पोहोचू शकणार नाही कारण गजाननाचं खरं रूप कदाचित दगडात, मातीत किंवा धातूत नसून आपल्या अंतर्मनात लपलेलं आहे…
देवळातला गजानन आपण रोज पाहतो पण मनातला गजानन आपण कितीदा शोधतो ?
हा प्रश्नच कदाचित अध्यात्माची पहिली पायरी आहे..
जीवनाच्या गर्दीत आपण सतत बाहेर काहीतरी शोधत असतो यश, मान, समाधान, प्रेम, प्रतिष्ठा, सुरक्षितता हातात आलेल्या गोष्टी मोजत राहतो आणि हातातून निसटलेल्या गोष्टींची गणितं करत राहतो. दिवस सरतात, ऋतू बदलतात, चेहरे बदलतात पण मनाच्या एका कोपऱ्यात मात्र एक पोकळी तशीच राहते.. त्या पोकळीच्या दारावर गजानन शांतपणे उभा असतो.. तो काही मागत नाही. तो फक्त विचारतो
‘तू स्वतःपासून किती दूर गेलास?’
आणि हा प्रश्न ऐकण्यासाठी बाहेरची सारी गर्दी शांत करावी लागते..
गजाननाच्या मोठ्या कानांकडे पाहताना मला नेहमी वाटतं देव आपल्याला ऐकण्यासाठी इतका सज्ज आहे पण आपण स्वतःला ऐकण्यासाठी कधी थांबतो का? जगाच्या आवाजांना उत्तर देताना आपण आपल्या अंतरात्म्याची हाक कित्येकदा दडपून टाकतो.. दुसऱ्यांच्या अपेक्षांमध्ये जगताना स्वतःच्या इच्छेचा आवाज हरवतो.. चेहऱ्यावर हसू ठेवताना मनातील थकवा लपवतो..
गजाननाचे कान जणू सांगतात
“जग तुला ऐकून घेईलच असं नाही पण तू स्वतःला ऐक.’” कारण स्वतःला ऐकण्याची सुरुवात झाली की अंतर्मनातली प्रार्थना जन्म घेते.. त्याचं विशाल मस्तक म्हणजे केवळ बुद्धीचं प्रतीक नाही ते विचारांच्या विशालतेचं आकाश आहे.. आपण किती लहानसहान गोष्टींमध्ये अडकून पडतो..! कोणीतरी काय म्हणालं, कोणीतरी काय केलं, कोण पुढे गेला, कोण मागे राहिला या क्षणभंगुर गोष्टींमध्ये मन गुंततं. आणि मग गजानन जणू आपल्या कपाळावर हात ठेवून सांगतो
“दृष्टी मोठी कर.
ज्या गोष्टी आज पर्वत वाटतात,
त्या काळाच्या आकाशात कदाचित धुळीच्या कणांइतक्याही नसतील.’”
अध्यात्म म्हणजे जग सोडून जाणं नव्हे तर जगाच्या मध्यभागी उभं राहून त्याच्या क्षणभंगुरतेची जाणीव होणं…
गजाननाच्या सोंडेंत मला जीवनाचं अद्भुत तत्त्व दिसतं. ती सामर्थ्यवान आहे पण कोमलही आहे. ती जड वस्तू उचलू शकते आणि नाजूक फुलालाही स्पर्श करू शकते. मनुष्यानेही असंच असावं.. परिस्थितीसमोर कठोर पण माणसांशी वागताना कोमल…
आयुष्य आपल्याला अनेकदा कठीण बनवतं.. फसवणूक, अपयश, विरह, अपेक्षाभंग, एकटेपण हे सगळं मनाभोवती अदृश्य कवच चढवत जातं. आपण स्वतःला वाचवताना स्वतःतील कोमल माणूसच हरवून बसतो.. तेव्हा गजाननाची सोंड जणू सांगते
“सामर्थ्यवान हो, पण संवेदनाहीन होऊ नकोस”.’
त्याच्या एका हातातील पाश मला आपल्या आसक्तींची आठवण करून देतो माणूस वस्तूंना, व्यक्तींना, आठवणींना, अपेक्षांना, स्वतःच्या प्रतिमेलाही घट्ट धरून ठेवतो आणि मग ज्याला धरून ठेवणं प्रेम वाटतं, तेच कधी कधी दुःखाचं कारण बनतं.. दुसऱ्या हातातील अंकुश मात्र अंतर्मनाला दिशा देतो…
मनाला हवं ते मिळणं म्हणजे स्वातंत्र्य नव्हे मनाला हवं तेव्हा थांबवता येणं हे खरं स्वातंत्र्य…
गजाननाचा अंकुश जणू आपल्या चंचल मनावर ठेवलेला एक मूक प्रश्न आहे
‘तू तुझ्या इच्छांचा स्वामी आहेस की त्यांचा दास?’
त्याच्या पायाशी बसलेला मूषक पाहताना ही जाणीव अधिक गहिरी होते. मूषक म्हणजे चंचल मन, सतत इकडून तिकडे धावणाऱ्या इच्छा, क्षणाक्षणाला बदलणाऱ्या आकांक्षा.. गजानन त्याच्यावर आरूढ आहे म्हणजेच विवेकाने वासना आणि चंचलतेवर स्वार व्हावं त्यांच्यापुढे शरण जाऊ नये…
कदाचित म्हणूनच गजानन हा विघ्नहर्ता आहे पण विघ्नहर्ता म्हणजे आपल्या वाटेतील प्रत्येक अडथळा दूर करणारा देव, एवढाच त्याचा अर्थ नाही. कधी कधी तो अडथळा दूर करत नाही उलट आपल्याला त्या अडथळ्यापेक्षा मोठं करून जातो कारण नदीला समुद्राकडे जाण्यासाठी दगड नसलेली वाट मिळाली तर तिच्या प्रवासाला अर्थ किती ? दगडांवरून उड्या मारत, वळणं घेत, स्वतःचा मार्ग शोधत ती जेव्हा समुद्राला भेटते, तेव्हा तिच्या प्रवासाची कथा पूर्ण होते… तसंच जीवनाचंही आहे. गजानन आपल्या संकटांना नेहमी दूर करेलच असं नाही पण त्या संकटांतून अर्थ शोधण्याची दृष्टी देतो आणि मग प्रार्थनेचा अर्थही बदलतो.. आपण म्हणतो ‘देवा, माझं दुःख दूर कर.’”
नंतर कधीतरी मन परिपक्व होतं आणि म्हणतं
‘”देवा, दुःख समजून घेण्याइतकी बुद्धी दे.’” मग आपण म्हणतो “माझ्या इच्छा पूर्ण कर.’
नंतर मन म्हणतं
‘माझ्यासाठी योग्य काय आहे, हे ओळखण्याची दृष्टी दे.’” हीच कदाचित भक्तीची परिपक्व अवस्था…
गणेशोत्सवात आपण गजाननाला घरात आणतो. फुलांनी सजवतो, आरती करतो, मोदक अर्पण करतो. काही दिवस घरात चैतन्य भरून राहतं पण विसर्जनाच्या क्षणी मन अचानक ओलावतं… मूर्ती पाण्यात विलीन होते
आणि त्या क्षणी एक गूढ सत्य जाणवतं ज्याला आपण आणलं होतं तो कुठे गेला ?
माती मातीमध्ये मिसळते.. रूप विरतं… रंग वाहून जातात.. सजावट नाहीशी होते पण श्रद्धा ? ती कुठे विसर्जित होते ?
कुठेच नाही कारण देवाचं विसर्जन पाण्यात होत नाही देवाचं रूप आपल्या अंतर्मनात विरघळतं म्हणूनच गजाननाचं आगमन आणि विसर्जन ही केवळ परंपरा नाही ती जीवनाचीच उपमा आहे . आपणही मातीपासून येतो आणि मातीमध्ये विलीन होतो.. मध्ये जे काही घडतं ते यश, अपयश, प्रेम, विरह, संपत्ती, कीर्ती ते सगळं क्षणभंगुर.. शेवटी उरतं ते काय ?
काही चांगले स्पर्श.
काही दिलेली माणुसकी..
काही न बोललेले प्रेम..
काही क्षमा.
काही प्रार्थना..
आणि अंतर्मनात साठलेला शांत प्रकाश..
गजानन म्हणजे कदाचित हाच प्रकाश..
देव्हाऱ्यातील ज्योतीकडे पाहताना आपण अनेकदा बाहेरचा अंधार विसरतो पण खरी ज्योत तेव्हा पेटते, जेव्हा मनातील अहंकार, मत्सर, भीती आणि असुरक्षिततेच्या सावल्या हळूहळू विरघळू लागतात.
गजाननाला नमस्कार म्हणजे केवळ हात जोडणे नाही… तो आपल्या अहंकाराला थोडं खाली ठेवणं आहे..
तो आपल्या चुकांकडे करुणेने पाहणं आहे..
तो दुसऱ्याला क्षमा करणं आहे..
तो स्वतःलाही क्षमा करणं आहे..
तो गर्दीत असूनही स्वतःच्या अंतरंगाशी संवाद साधणं आहे.
आणि कदाचित म्हणूनच ‘गजानन’ हे नाव उच्चारताना मनात एक अनामिक शांतता उतरते..
ग — गतीला दिशा देणारा,
जा — जागृतीचा दीप पेटवणारा,
न — नादातून निःशब्दतेकडे नेणारा,
न — नश्वरतेतून शाश्वताची जाणीव करून देणारा.
ही अक्षरांची फोड कदाचित व्याकरणात नसेल पण भक्तीच्या भाषेत प्रत्येक अक्षराला एक विश्व असतं..
गजानन म्हणजे आकाश… पण बाहेर पसरलेलं आकाश नव्हे
आपल्या आत उघडणारं आकाश..
जिथे विचारांना सीमा नाही,
करुणेला तळ नाही,
शांततेला शब्द नाहीत आणि आत्म्याला कोणताही आकार नाही..
कधी कधी जीवनाच्या कोलाहलात आपण थांबावं.. डोळे मिटावेत.. श्वास आत घ्यावा आणि मनाच्या अगदी तळाशी उतरावं..
तिथे कदाचित कुठलीही मूर्ती नसेल.. नसेल घंटानाद… नसेल फुलांचा साज…
नसेल धूपाचा सुगंध.
फक्त एक शांत शून्य असेल..आणि त्या शून्यातून हळूच एक नाव उमटेल
“गजानन”…’
त्या एका नावासोबत मनातील अनेक गाठी सैल होतील.. प्रश्न संपणार नाहीत पण प्रश्नांकडे पाहण्याची दृष्टी बदलेल.. दुःख नाहीसं होणार नाही; पण दुःखाला सामोरं जाण्याची करुणा मिळेल.. जग बदलणार नाही पण जगाकडे पाहणारा आपला अंतर्मनाचा आरसा स्वच्छ होईल.. तेव्हाच कदाचित उमगेल
गजानन बाहेर शोधायचा देव नाही
तो आत जागवायची जाणीव आहे…
तो संकटं टाळण्याची प्रार्थना नाही.. तो संकटांतून स्वतःला ओळखण्याचा प्रकाश आहे…
तो इच्छा पूर्ण करणारा चमत्कार नाही.. तो इच्छांच्या पलीकडे नेणारा विवेक आहे…
तो एका मूर्तीत सामावलेला देव नाही.. तो एका नावात सामावलेले अनंत आकाश आहे आणि त्या आकाशाकडे पाहताना शेवटी मनात एकच भावना उरते
‘”देवा, माझ्या आयुष्याला काही देण्यापूर्वी
माझं मन इतकं विशाल कर,
की जे मिळालं त्याबद्दल कृतज्ञ राहता येईल
जे निघून गेलं त्याला शांतपणे निरोप देता येईल आणि जे अजून आलेलं नाही
☆ मुद्दल… लेखक – अज्ञात ☆ प्रस्तुती – श्री सुनील देशपांडे ☆
☆
दर महिन्याच्या पाच तारखेला त्या आजी पोस्टात यायच्या.
काउंटरवर शंभरची नोट ठेवायच्या, आरडीच्या पासबुकात नोंद करून घ्यायच्या, आणि जाताना एकच प्रश्न विचारायच्या.
“जाधवांचा पत्ता लागला का रे? “
अक्षयची या पोस्ट ऑफिसात बदली होऊन तीन महिने झाले होते आणि तिन्ही महिने त्याने हे न चुकता बघितलं होतं. पाऊस असो, ऊन असो, पाच तारीख चुकली नाही. एकदा पाच तारखेला रविवार आला, तर आजी सहा तारखेला सकाळी दार उघडायच्या आत हजर. सगुणाबाई नाव त्यांचं. ऐंशीच्या घरातल्या. जुन्या पोस्टमास्तरांनी चार्ज देताना सांगून ठेवलं होतं, “त्या आज्जी येतील. शंभर भरतील. जाधवांचं विचारतील. नाही म्हणायचं आणि चहा विचारायचा. चाळीस वर्षं चाललंय हे. “
चाळीस वर्षं? अक्षयला राहवलं नाही. चौथ्या महिन्याच्या पाच तारखेला नोंद करून झाल्यावर त्याने विचारलंच.
“आजी, हे जाधव कोण? आणि पत्ता कशाला हवाय तुम्हाला? “
सगुणाबाईंनी क्षणभर त्याच्याकडे बघितलं. मग त्या काउंटरजवळच्या बाकावर बसल्या आणि पासबुक मांडीवर ठेवून बोलायला लागल्या.
“मुद्दलाचा शोध चाललाय रे बाबा. चाळीस वर्षं झाली. ” त्यांनी पासबुकावरून हात फिरवला. “पंच्याऐंशी साल. आम्ही सांगलीला होतो. हे गोडाऊनवर कामाला आणि मी घरोघरी धुणीभांडी करायचे. पहिलं बाळंतपण अवघड झालं माझं. दवाखान्याने पाचशे रुपये मागितले. पाचशे म्हणजे तेव्हा यांचे दोन महिन्यांचे पगार. हातात फुटकी कवडी नव्हती. आणि यांच्याबरोबर गोडाऊनवर काम करणारा गणपत जाधव नावाचा गडी होता. कोकणातला. त्याने त्या रात्री स्वतःच्या पगाराचं पाकीट जसंच्या तसं यांच्या हातात ठेवलं. म्हणाला, “ पोरगं आधी, हिशोब नंतर. ” आजींचा आवाज जरासा कापला. “माझा मुलगा त्या पाचशेमुळे जगात आला रे. “
“आणि मग? “
“मग महिन्याभरात गोडाऊन बंद पडलं. गणपतभाऊ गावी निघून गेले. जाताना पत्ता लिहून दिला होता एका कागदावर. पावसाळ्यात आमच्या पत्र्याच्या खोलीत पाणी शिरलं आणि त्या कागदाचा लगदा झाला. यांना गाव आठवतं ते अर्धवट. देव.. देवरुख, देवगड, देवळे.. काहीतरी देवाचं नाव होतं म्हणतात. आम्ही शोधत राहिलो, सापडले नाहीत. मग हे म्हणाले, जोवर सापडत नाही, तोवर त्याचे पैसे वेगळे साठवत जा. वाढवत ठेव. देणं ठेवून मरायचं नाही. “
त्यांनी मांडीवरचं पासबुक उघडून दाखवलं. आणि त्याच्याखाली पिशवीतून अजून पाच जुनी पासबुकं काढली. चाळीस वर्षांची चवड. पहिल्या पुस्तकावरची शाई उडालेली, शेवटचं करकरीत.
“दर महिन्याला शंभर. आधी दहा भरायचे, मग परवडेल तसे वाढवले. मुदत संपली की पुन्हा नवीन खातं. व्याजासकट सगळं मिळून एक लाख बहात्तर हजार झालेत. ” आजी शांतपणे म्हणाल्या. “मुद्दल पाचशेच आहे रे. बाकी सगळं व्याज आहे. उपकाराचं व्याज मोठं असतं. “
अक्षय पासबुकांच्या चवडीकडे बघत राहिला. मग त्याने एक गोष्ट केली, जी चाळीस वर्षांत कुणाला सुचली नव्हती.
पोस्टमनला गावातलं प्रत्येक घर माहीत असतं. अक्षयने त्याच संध्याकाळी देवरुख, देवगड, देवळे आणि आसपासच्या सगळ्या पोस्ट ऑफिसांना मेसेज टाकले. नाव गणपत विठोबा जाधव. वय नव्वदच्या आसपास. पंच्याऐंशी साली सांगलीच्या गोडाऊनवर होता. कुणाच्या बीटमध्ये असे आजोबा असतील तर कळवा.
आठवडा गेला. दुसरा गेला. देवगडहून नकार आला, देवळ्याहून नकार आला. अक्षयला वाटलं, चाळीस वर्षांत जे झालं नाही ते आपल्याला दहा दिवसांत कसं जमेल.
… आणि अकराव्या दिवशी देवरुखजवळच्या साखरप्याहून फोन आला. तिथला जुना पोस्टमन हसत म्हणाला, “जाधव आजोबा? अरे, आमच्या बीटमधले. अजून ठणठणीत आहेत. पारावर बसून पोरांना सांगलीच्या गोडाऊनच्या गोष्टी सांगत असतात. “
पुढच्या पाच तारखेला सगुणाबाई नेहमीप्रमाणे आल्या. शंभराची नोट काढली. आणि अक्षयने काउंटरवरून मोबाईल पुढे केला. स्क्रीनवर व्हिडीओ कॉल चालू होता. पलीकडे साखरप्याच्या पोस्टात एका बाकावर एक नव्वदीचे आजोबा बसले होते.
“आजी, तुमच्या यजमानांना घेऊन याल का? जाधव सापडलेत. “
त्या दिवशी संध्याकाळी काठी टेकत रामभाऊ पोस्टात आले. स्क्रीनवर दोघं जुने दोस्त एकमेकांना बघत राहिले. चाळीस वर्षं मधे होती, पण ओळखायला दोन सेकंद लागले.
“गणप्या.. “
“रामा.. अरे तू जिवंत आहेस? “
… पोस्ट ऑफिसातली रांग थांबली. कारकून उठून उभे राहिले. हसणं आणि रडणं एकदमच झालं. सगुणाबाई डोळे टिपत बाजूला उभ्या होत्या, आणि त्यांच्या चेहऱ्यावर चाळीस वर्षांचं ओझं उतरताना अक्षयला स्पष्ट दिसत होतं. रामभाऊंनी सगुणाबाईंच्या हातातली पासबुकं स्क्रीनसमोर धरली. “तुझे पाचशे परत करायचे राहिले होते. बायकोने चाळीस वर्षं साठवलेत. एक लाख बाहत्तर हजार झालेत. नातवाचा खाते नंबर दे, उद्या भरतो. “
पलीकडे गणपत जाधव बराच वेळ गप्प होते. मग म्हणाले, “माझे पाचशेच होते रे. ते तेवढे पाठव. बाकीचे तुझ्या सुनेच्या हातचे लाडू समजून साखरप्याच्या शाळेला दे. पोरांची फी भरायला. पाचशेने एक पोरगं जगलं, आता लाखाने शंभर शिकू देत. “
… रामभाऊंनी स्क्रीनकडे बघून हात जोडले आणि एवढंच म्हटलं, “आजची रात्र चाळीस वर्षांनी शांत झोपेन. “
महिन्याभराने साखरप्याच्या शाळेत नवीन खोलीचं काम सुरू झालं. भिंतीवरच्या पाटीचा फोटो अक्षयच्या मोबाईलवर आला. “गणपत जाधव आणि रामभाऊ साळुंखे यांच्या मैत्रीच्या स्मरणार्थ. “
… आणि पुढच्या पाच तारखेला सगुणाबाई पुन्हा पोस्टात आल्या. अक्षयने चमकून बघितलं. त्यांनी काउंटरवर शंभराची नोट ठेवली आणि नवीन खात्याचा फॉर्म मागितला.
“आता कशासाठी आजी? देणं तर फिटलं.. “
“सवय राहिली रे चाळीस वर्षांची, ” आजी हसल्या. “आता साठवीन ते साखरप्याला जायच्या तिकिटासाठी. गणपतभाऊंच्या हातचा चहा प्यायचाय एकदा. “
साप्ताहिक स्तम्भ ☆ कविता # ४६ 
यात्रा संस्मरण – सगरमाथा से समुन्दर – गढ़चिरौली यात्रा – भाग- ४९ ☆ श्री सुरेश पटवा 
अभी अभी # ११०३ ⇒ आलेख – ढ, ढक्कन का 
कवितेचा उत्सव 
विविधा 
